Un Paese diverso? Il XIII secolo e Oggi – Seconda Parte

di Terry Boardman

Guardo nella tenebra:
vi appare una luce, luce che vive.
Chi è quella luce nella tenebra?
Sono io stesso nella mia realtà.
Questa realtà dell’Io non entra nella mia esistenza terrena.
Ne sono solo l’immagine.
Ma la ritroverò di nuovo quando io,
con volontà dedita allo spirito,
passerò la porta della morte.

Il Goetheanum di Dornach, in Svizzera, frutto di dieci anni di duro lavoro, distrutto da un incendio doloso il 31 dicembre 1922, giaceva in rovina dall’inizio del nuovo anno. La situazione nella Germania del dopoguerra, colpita dall’iperinflazione, era assolutamente disastrosa – fame, povertà, corruzione, criminalità, decadenza, violenza politica estremista – e gli attentati nazionalisti avevano impedito a Steiner di tenere una conferenza nel 1923. Ma egli riteneva che la scuola estiva di Penmaenmawr, nel Galles settentrionale, fosse in particolare uno degli episodi più significativi nella storia del movimento antroposofico e vi faceva spesso riferimento come tale. Lì furono piantati dei semi, non da ultimo in relazione al lavoro medico antroposofico, che furono molto positivi per il futuro: una luce nelle tenebre.

Le nostre attuali condizioni nel 2024, in superficie, sembrano molto tristi. I catastrofisti abbondano. Per circa tre decenni, molti hanno previsto una catastrofe per l’umanità e la natura nel suo complesso, a causa di una crisi climatica incentrata sui “gas a effetto serra”, in particolare la _CO2, presumibilmente causata dal “riscaldamento globale” (ora ribattezzato “antropogenico”) “provocato dall’uomo” (ora ribattezzato “cambiamento climatico”). Ogni anno che passa, i loro avvertimenti sono diventati sempre più stridenti, al punto che ora ci viene chiesto di mangiare insetti anziché animali, perché le emissioni gassose di metano degli animali contribuiscono al “cambiamento climatico”. Altri hanno avvertito che dal crollo bancario del 2007-2009 ci troviamo sull’orlo di un precipizio finanziario che potrebbe crollare sotto di noi in qualsiasi momento. Poi c’è chi, negli ultimi dieci anni circa, ci ha detto che la “democrazia”, che sembrava così trionfante negli anni ’90, sta ora barcollando, a causa della corruzione e dell’apatia, verso l’autoritarismo. I transumanisti tecno-utopici e i loro avversari tecno-distopici, dalle loro diverse prospettive ottimistiche e pessimistiche, dichiarano entrambi che l’umanità sarà sostituita in questo secolo dall’intelligenza artificiale e dai cyborg. Più recentemente, gli strumenti politici dell’élite globale ci esortano a prepararci alla guerra contro la Russia, e forse contro la Cina, apparentemente dimenticando che non siamo nel 1939 e che questi due Paesi, come l’Occidente, possiedono armi nucleari presumibilmente in grado di distruggere gran parte se non tutta la vita sul pianeta. È chiaro che in queste circostanze bisogna avere i nervi saldi.

Steiner ha sottolineato più volte che i disastri e le catastrofi dell’epoca moderna, come la Prima Guerra Mondiale, che lui stesso ha vissuto, si sono verificati e continueranno a verificarsi a causa della comparsa del materialismo nel nostro pensiero intorno all’anno 1600, della sua successiva applicazione a tutti gli aspetti della cultura e del nostro mancato risveglio a questo fatto. In particolare, ha sottolineato che senza la consapevolezza delle attività degli esseri spirituali, comprese quelle dei cosiddetti “defunti” umani, non si possono comprendere gli eventi storici e contemporanei. Il mondo spirituale, dopo tutto, non è “lassù” o “laggiù” o “al di là”, è tutto intorno a noi; ci muoviamo attraverso di esso tutto il tempo, ma non lo vediamo, proprio come non vediamo gli oggetti nelle nostre camere da letto quando ci addormentiamo nei nostri letti. Non ne siamo consapevoli, ma sono comunque lì.

Nella vita quotidiana, quando guardiamo un’altra persona, vediamo il corpo, ma non vediamo l’anima, lo spirito, l’io (il nucleo, il sé essenziale dell’individualità umana), eppure sono invisibilmente associati al corpo della persona. Allo stesso modo, quando osserviamo i pianeti nel cielo, vediamo i “corpi celesti” di Marte, Giove o Saturno, per esempio, ma non vediamo fisicamente gli esseri spirituali associati a quei corpi planetari. Sia la scienza spirituale moderna che quella antica, tuttavia, parlano dell’esistenza di esseri spirituali associati ai corpi celesti e non solo ai corpi planetari che possiamo effettivamente vedere, ma anche alle regioni o sfere che le orbite di questi corpi planetari delineano. In altre parole, il pianeta non è che un indicatore di una zona, di una regione, di uno strato o di una sfera – se immaginiamo il nostro sistema solare come una cipolla con strati spessi – e gli esseri del nostro sistema solare hanno le loro abitazioni negli strati della cipolla, ma sono in grado di muoversi liberamente attraverso i vari strati.

Il ciclo di 800 anni di Saturno e Giove

Saturno è il pianeta tradizionalmente associato al passato, alla restrizione, ai limiti e ai confini e all’inizio del sistema solare, mentre Giove è tradizionalmente associato al futuro, alla prosperità e all’espansione di ogni tipo). Gli invisibili triangoli equilateri sessantennali formati dagli incontri di questi due giganti (3 incontri, o congiunzioni, ogni 60 anni) ruotano intorno allo Zodiaco per un periodo di circa 800 anni, come notato da astronomi rinascimentali come Tycho Brahe e Johannes Kepler [1]. Essi riconobbero questa periodicità di 800 anni come il significato della nascita di un nuovo e particolare impulso storico e culturale. Ogni 400 anni circa si verifica una congiunzione particolarmente stretta tra Saturno e Giove. Queste congiunzioni “super-vicine” segnano il punto centrale o l’inizio della fase discendente del ciclo di 800 anni di congiunzioni.

Che cosa si intende per “discendente”? Ogni ciclo di 800 anni passa attraverso quattro fasi: Le congiunzioni di Saturno e Giove si verificano per circa 200 anni nei segni di Fuoco dello Zodiaco, poi per 200 anni nei segni di Terra, seguiti da 200 anni nei segni d’Aria e infine da 200 anni nei segni d’Acqua – sempre in quest’ordine.

Il nuovo impulso storico e culturale lanciato da un nuovo ciclo di 800 anni inizia sempre in un segno di Fuoco (Ariete, Leone o Sagittario). Nell’arco di 400 anni questo nuovo impulso si sviluppa fino a raggiungere un certo picco, per poi cominciare ad affievolirsi gradualmente nei 400 anni successivi. Nel 1603 è iniziato un nuovo ciclo di 800 anni (in Sagittario); oggi siamo ancora in quel ciclo, ma la congiunzione Saturno-Giove del dicembre 2020 è stata importante perché con essa i due giganti hanno iniziato a incontrarsi nei segni d’Aria, cosa che faranno per i prossimi 200 anni circa. Quattro anni fa siamo quindi entrati nell’arco discendente dell’impulso storico iniziato nel 1603 circa. Possiamo vedere questo impulso come l’impulso della scienza naturale materialistica, iniziato con personaggi come Bacone, Galileo, Keplero e Newton.

Il precedente ciclo di 800 anni era iniziato (sempre in un segno di Fuoco, il Sagittario) nell’ottobre 809. In Occidente, possiamo notare che l’impulso che iniziò in quel periodo fu quello del potere politico del Papato in relazione al “nuovo” Impero Romano, fondato quando Papa Leone III incoronò Carlo Magno “Imperatore Romano” il giorno di Natale dell’800; (il termine Sacro Romano Impero non fu usato fino al 1254).

Questo impulso universalistico del Papato e dell’Impero raggiunse il suo punto medio o alto 400 anni dopo, con la congiunzione dell’aprile 1206. Due anni prima, nel corso della cosiddetta IV Crociata, l’antico Impero bizantino – diretto successore dell’Impero romano in quanto fondato dall’imperatore Costantino I (“il Grande”) che aveva trasferito la capitale dell’impero da Roma a Bisanzio e aveva rinominato la città Nova Roma (Nuova Roma) nel 324 e poi nel 330 Costantinopoli, fu spento dai Crociati d’Occidente per fare un favore ai Veneziani e al loro Doge (Duca) Enrico Dandolo (1120-1205), che da tempo voleva vedere distrutto l’Impero Bizantino; era stato accecato in gioventù. Era un uomo, tra l’altro, che Steiner identificava come “un’incarnazione dello spirito ahrimanico” [2]. Così, la forma più antica di universalismo, l’antico Impero Romano, che era stato trasferito in Oriente da Costantino e che era arrivato a rappresentare una continuazione dello spirito greco (ortodosso) piuttosto che di quello latino (cattolico romano), fu estinto dai crociati cattolici dell’Occidente e molte delle reliquie, delle opere d’arte e dei preziosi documenti di Costantinopoli furono trasferiti a Venezia e in altri luoghi più a ovest.

Nel mondo cristiano, a partire dal 1204, dominarono gli impulsi universalistici “più recenti” del Papato italiano (la maggior parte dei Papi erano aristocratici romani o italiani) e dell’Impero Romano d’Occidente dei Germani. Ma quel momento di apparente trionfo della cristianità latina sui “romani” greci d’Oriente, nel 1204 – il trionfo di Roma sull’antica rivale Costantinopoli – si rivelò il momento in cui la bilancia cosmica cominciò a pendere dalla parte opposta, nella seconda metà del ciclo di 800 anni che era iniziato a Roma, con l’incoronazione di Carlo Magno da parte del Papa nell’anno 800.

Il 1206 fu l’inizio della fine dei più recenti impulsi universalistici del Papato e dell’Impero, anche se i due governanti più importanti dei 20 anni successivi furono rappresentanti molto espliciti di quegli stessi impulsi universalistici: (vedi foto) Papa Innocenzo III (1198-1216) e Federico II, che fu re di Germania dal 1212 e imperatore romano dal 1220 fino alla sua morte nel 1250 [3].

Figure smisurate di enorme ambizione e di smisurata pretesa nei confronti delle istituzioni che governavano, i due uomini si scontrarono spesso l’uno con l’altro. Federico fu scomunicato più volte dai Papi e fu chiamato preambulus Antichristi (predecessore dell’Anticristo) dal Vaticano e dai suoi contemporanei stupor mundi (lo stupore del mondo). Così, dal 1220 al 1250 fu imperatore romano in Occidente un uomo che i suoi contemporanei ritenevano chiaramente estremamente eterodosso e radicale, un genio per certi versi fuori dal comune, ma anche immorale, o addirittura amorale, non da ultimo per i suoi bizzarri esperimenti “scientifici” su esseri umani vivi e per l’impiego di musulmani ed ebrei alla sua corte.

Mentre le pretese universalistiche del Papato e dell’Impero, che probabilmente affondavano le loro radici nell’incoronazione di Carlo Magno da parte del Papa nell’800, sembravano in ascesa in Occidente verso il 1206, con il Papa e l’Imperatore che rivendicavano la loro sovranità su quasi tutti i cittadini europei, anche in Oriente l’universalismo stava per raggiungere il suo apice, in un modo che avrebbe fatto sembrare insignificanti le pretese del Papa e dell’Imperatore. Questo si combinerebbe con un altro fatto della storia cosmica a cui Steiner fa riferimento più volte, ma che era noto agli esoteristi europei da almeno quattro o cinque secoli prima di lui: il ciclo dei governi di sette arcangeli in periodi di circa 350-400 anni nel corso della storia. Gli Arcangeli sono normalmente associati a gruppi (tribù, clan, popoli, nazioni) di esseri umani, a differenza degli Angeli, che “guidano” gli individui, ma ci sono sette Arcangeli nominati, ciascuno associato a una particolare sfera planetaria, che hanno il compito speciale di guidare quei popoli che hanno un particolare “ruolo di guida”, per circa 350-400 anni, all’interno di epoche storiche più ampie di 2160 anni che si riferiscono al passaggio apparente del Sole attraverso lo Zodiaco [4].  Nel 1190 (secondo Rudolf Steiner, ma nel 1171 secondo l’abate Johannes Trithemius di Sponheim nel 1508 [5] l’Arcangelo Samael, associato al pianeta Marte, subentrò all’Arcangelo Raffaele, associato a Mercurio, nel governo dell’umanità. Il XIII secolo fu quindi il primo secolo dell’era dell’Arcangelo Samael associato a Marte.

Che rapporto c’è con il nostro tempo 800 anni dopo? Nel 1226 si verificò la prima congiunzione Saturno-Giove dopo il punto medio del grande ciclo di congiunzioni Saturno-Giove iniziato nell’809. La congiunzione del 1226 avvenne in Acquario, un segno d’Aria. Qual è stato il punto medio del ciclo Saturno-Giove che stiamo vivendo nel XXI secolo e che è iniziato nel 1603? È stata la congiunzione del dicembre 2020. L’ultima congiunzione Saturno-Giove così vicina e visibile come quella del solstizio d’inverno del dicembre 2020 risale al marzo 1226. In termini di congiunzioni Saturno-Giove, quindi, il 1226 è in relazione con il 2020; queste due congiunzioni erano entrambe vicine o a metà di un ciclo di 800 anni. Il grande ciclo 809-1603 può essere descritto come quello dell’impulso dell’universalismo politico e religioso, della sua ascesa e della sua caduta. Il grande ciclo 1603-2398 può essere visto come quello dell’impulso della scienza naturale materialista, un impulso universalista di altro tipo, che cerca di universalizzare le pretese del materialismo in tutti i settori della vita, a partire dalla scienza naturale nel XVII secolo. Esiste quindi una risonanza tra il XIII e il XXI secolo. Nel 1226 e nel 2020 questi due ampi impulsi culturali, che durano da 800 anni, erano al loro apice ma cominciavano a scendere.

I mongoli e Marte

L’astronomo Patrick Hartigan della Rice University di Houston [6] USA, a proposito della congiunzione del 1226, osserva che “in prospettiva, Gengis Khan vagava ancora per l’Asia”. Un’osservazione particolarmente interessante! Gengis Khan, che potrebbe essere definito il condottiero più marziale che abbia dato vita all’impero più marziale e persino genocida della storia, morì l’anno successivo (1227) durante una campagna contro gli Xia occidentali (il regno Tangut della Cina nordoccidentale) che le sue forze sottoposero a genocidio. Nato nel 1162 circa, poco prima dell’inizio del periodo di Marte Arcangelo, Temüjin – il nome deriva da una radice che significa “ferro’ [7] – assunse il nome di Gengis Khan (“padrone dell’oceano”, cioè “sovrano universale”) e fu dichiarato Gran Khan di tutti i Mongoli nel 1206, l’anno della precedente congiunzione Saturno-Giove e della congiunzione di svolta nel ciclo di 800 anni dall’809 al 1603. Steiner ha sottolineato che due delle cose più significative delle invasioni mongole del XIII secolo – a parte i loro effetti sulla storia della Cina e dell’India – furono la peste nera (e le sue numerose ramificazioni) in tutto il vasto continente eurasiatico circa 100 anni dopo e la “scoperta”, o meglio la ri-scoperta, dell’America da parte degli europei nel 1492 [8] possiamo quindi renderci conto dell’importanza storica mondiale del XIII secolo.

In breve, questo fu il momento in cui l’umanità iniziò a prendere coscienza del mondo nel suo complesso. I mongoli non solo uccisero milioni di persone in tutta l’Eurasia, spesso nel modo più brutale, – e con loro un’onda d’urto psichica che ancora rimbomba nel subconscio di molte culture – ma crearono anche il più grande impero che il mondo avesse mai conosciuto e la più estesa rete commerciale della storia fino a quel momento, che andava dalla Corea a est a quella che oggi chiamiamo Ucraina a ovest, sostenuta dalle loro strade e dal servizio postale e “controllata” dai loro terrificanti eserciti e dalle leggi brutali ma molto chiare del loro impero. Di fatto, crearono il primo sistema politico ed economico veramente eurasiatico, che facilitò anche molti contatti culturali. In Terra Santa, in vari momenti del XIII secolo, a partire dal 1220, i Mongoli si confrontarono con le forze del Vicino Oriente islamico e con i crociati cristiani d’Europa, che nel XIII secolo lanciarono sei crociate [9], apparentemente per sconfiggere i musulmani in Palestina. Nell’ultimo anno del secolo i Mongoli compirono con successo incursioni in Siria e in Palestina fino a Gaza. In quel secolo tumultuoso, per la prima volta, tre sfere religiose e culturali si incontravano su larga scala. Negli eserciti mongoli c’erano adoratori del dio del cielo Tengri, buddisti, pagani e animisti di vario tipo, cristiani nestoriani, musulmani persiani e dell’Asia centrale, taoisti e confuciani cinesi. L’Asia orientale incontrava per la prima volta il Medio Oriente e l’Europa. Gran parte dell’Asia, da Oriente a Occidente, era unita sotto un unico sovrano universale, mentre le Crociate, le prime in ogni caso, riunivano la nobiltà europea in modo più lasco, sotto il vessillo papale.

Questo incontro nel XIII secolo tra l’Europa, il Medio Oriente e l’Estremo Oriente avrebbe portato a una notevole fruttificazione culturale, letteraria e artistica tra quegli spiriti umani che erano abbastanza sviluppati da percepire qualcosa del significato di ciò che stava accadendo in questa storica confluenza culturale, che apparentemente si stava verificando per motivi militari ma che in realtà nascondeva qualcosa di molto più profondo.

Circa 1250 anni prima, in Terra Santa, l’evento Cristo si era verificato sullo sfondo di un impero universale dominante all’interno del quale Romani, Greci ed Ebrei lottavano per vivere insieme in Palestina. Nel XIII secolo, questa volta insieme agli arabi musulmani, agli egiziani e persino ai mongoli e a tutti coloro che sono venuti con loro, romani (crociati europei), greci (bizantini) ed ebrei stavano lottando e combattendo tra loro ancora una volta nella stessa regione. In mezzo a tutti i conflitti, si svolgevano anche molte attività di osservazione e di apprendimento reciproco. Da tutto ciò nacquero le grandi cattedrali gotiche europee del XIII secolo, la poesia dei menestrelli e dei trovatori, le canzoni di Walther von der Vogelweide (1170-1230), il Parzival di Wolfram von Eschenbach e numerosi altri impulsi culturali e artistici, tra cui la cabala ebraica e il pensiero aristotelico influenzato dagli arabi. Il racconto di Barlaam e Giosafat (o Bilawhar e Budhasaf – una versione cristianizzata della storia di Gautama Buddha) apparve in numerose versioni nella cultura europea del XIII secolo. Il poeta austriaco Rudolf von Ems (1200-1254 circa) ne scrisse una versione che fu descritta dallo scrittore ottocentesco Heinrich Heine come “forse il fiore della creatività letteraria religiosa del Medioevo tedesco”. Marco Polo notò la somiglianza tra la storia di “Sakyamuni Burkham” (come chiamava il Buddha) e quella di San Giosafat [10].  La storia sarebbe stata inserita nell’opera teatrale di Pedro Calderón de la Barca, La vida es sueño (La vita è sogno – 1630 circa), un classico del “Secolo d’oro” della drammaturgia spagnola, non molto tempo dopo la fine del ciclo Saturno-Giove di 800 anni. Infine, nel 1265, poco dopo la fine del “breve periodo di tenebre spirituali”, il grande filosofo e maestro domenicano Tommaso d’Aquino (1225-1274), che combatté il pensiero filosofico islamico e si avvalse anche di preziose traduzioni arabe di Aristotele, iniziò a scrivere la sua opera chiave, la Summa Theologica, alla quale lavorò fino alla fine della sua vita, ma che non terminò. In quest’opera universale cercò, anche grazie alla sua comprensione di Aristotele, di creare un equilibrio armonico tra ragione e fede, che sostenesse la teologia cristiana di fronte alle sfide dell’eresia, dell’Islam e del nominalismo. Anche Aristotele fu quasi oggetto di critiche da parte dei dottori della Chiesa, nonostante fosse lui stesso considerato tale, ma nei secoli successivi divenne un’autorità nella vita accademica europea. Tuttavia, questo tentativo dell’Aquinate di armonizzare ragione e fede subì ben presto un forte attacco da parte dei filosofi nominalisti nel XIV secolo, quando gli impulsi materialisti di Marte divennero sempre più forti nella filosofia occidentale. I nominalisti avevano un approccio utilitaristico ai concetti universali, considerandoli come mere etichette convenienti senza alcun contenuto spirituale reale.

Il XIII secolo e il nostro tempo

Oggi, a 800 anni di distanza dal XIII secolo, in un’epoca guidata più dalla competizione economica che dal conflitto militare, vediamo sorgere in modo ancora più intenso simili influenze culturali incrociate tra Oriente e Occidente. La Cina fa parte del blocco economico dei BRICS, insieme a Russia, India e Iran, e ha approfondito le relazioni economiche con la maggior parte dei Paesi del Medio Oriente e dell’Europa, sviluppando la sua vasta rete di infrastrutture di trasporto eurasiatiche nota come “Belt and Road” o, colloquialmente, “Nuova Via della Seta”. Da Shanghai partono treni per Düsseldorf e Londra. La società statale cinese COSCO Shipping gestisce il porto del Pireo ad Atene. La Cina conduce anche esercitazioni militari regolari con la Russia e ha una grande base militare a Gibuti, all’ingresso meridionale del Mar Rosso, mentre sviluppa i suoi interessi in Africa e nella regione dell’Oceano Indiano.

I cinesi non sono mongoli, ovviamente. Nel XIII secolo avevano alle spalle una ricca civiltà millenaria e consideravano i mongoli dei barbari. I cinesi erano agricoltori e abitanti delle città; i mongoli erano pastori nomadi. Tuttavia, dal punto di vista esoterico, tutti i popoli del nord-est asiatico, come i mongoli, i cinesi Han, i tibetani, i mancesi, i coreani e i giapponesi, fin dai tempi dell’Atlantide appartengono tutti alla “razza di Marte”, e non è un caso che siano noti per le arti marziali [11].  Nonostante le differenze tra cinesi e mongoli, vediamo comunque come in ondate di 800 anni – ondate determinate non dai cambiamenti climatici e dalla _CO2, ma da forze cosmiche e spirituali – un certo tipo di impulso vigoroso si sia diffuso improvvisamente e rapidamente in tutta l’Eurasia, dall’Estremo Oriente all’Europa: gli Unni nel V secolo, i Mongoli nel XIII secolo e i cinesi oggi nel XXI secolo.

Nel XIII secolo, la civiltà del Vicino Oriente islamico, duramente provata dai crociati europei e dai mongoli, fu vicina al collasso circa 600 anni dopo la morte del profeta Maometto. Il califfato abbaside, vecchio di 600 anni, fu distrutto quando i mongoli conquistarono Baghdad; ci furono sforzi tra i cristiani e i mongoli per unirsi contro i musulmani, ma non portarono a nulla e alla fine la maggior parte dei mongoli dell’Asia centrale e occidentale adottò l’Islam. Il sultanato egiziano dei Mamelucchi sconfisse i mongoli nella battaglia di Ain Jalut, in Palestina (Galilea sud-orientale), nel 1260: era la prima volta che i mongoli subivano una sconfitta importante. L’Islam sopravvisse alla tempesta mongola.

Oggi c’è chi teme che l’incontro tra il mondo “cristiano”, sinico e islamico nel nostro tempo possa sfociare in un’altra guerra mondiale, questa volta incentrata su Israele e Palestina. Essi sottolineano i seri progetti in corso in Israele da parte di estremisti religiosi per la ricostruzione del Terzo Tempio, che comporterebbe la distruzione del terzo sito più sacro dell’Islam, la Moschea di al-Aqsa sul Monte del Tmpio [12].  Alcuni sostengono che una lettera presumibilmente scritta da Albert Pike, un importante massone americano della metà del XIX secolo, nel 1871 a Giuseppe Mazzini, attivista nazionalista italiano, profetizzasse che ci sarebbero state tre guerre mondiali in futuro e che la terza sarebbe scoppiata in Terra Santa attraverso una lotta tra il “sionismo politico” e l'”Islam”. Questa “profezia” si è diffusa in gran parte di Internet, ma il ricercatore Terry Melanson ha dimostrato in modo inequivocabile che si tratta di un falso che può essere ricondotto al famoso arci-fantasma Léo Taxil [13].  (vero nome: Marie-Joseph Jogand-Pagès, 1854-1907).

Nel frattempo, ci sono analogie tra i territori crociati in Terra Santa nel XIII secolo e lo Stato di Israele di oggi, in quanto entrambi sono stati formati da un numero considerevole di persone provenienti dall’Europa – persone provenienti da una civiltà diversa – che si sono trasferite in quella che allora era una terra a maggioranza musulmana, la Palestina, e ne hanno preso gran parte con la forza (1098, 1948). All’inizio del XIII secolo, i crociati si aspettavano di rimanere in Terra Santa e nel 1226 l’imperatore Federico II riuscì a condurre la Sesta Crociata (1226-1229) senza combattere e a negoziare con successo la restituzione pacifica di Gerusalemme ai crociati (la città era stata persa da Saladino nel 1187). Ma alla fine del secolo, dopo la caduta di San Giovanni d’Acri nel 1291, i crociati furono costretti a lasciare l’intera Terra Santa, per non farvi più ritorno [14]. Gli invasori stranieri furono così espulsi dopo quasi 200 anni di occupazione, ma anche il mondo musulmano aveva subito un duro colpo nella regione: nel 1258 i mongoli avevano distrutto completamente Baghdad, capitale del mondo musulmano dal 750, ponendo fine all'”età dell’oro” araba; si trattava di un altro evento storico-mondiale.

I turchi ottomani avrebbero presto preso il posto degli arabi come principale portabandiera dell’Islam militante. Gli antenati dei Turchi (Turchi Oghuz) erano originari dell’Asia centrale orientale e imparentati per lingua e religione (tengriismo) con i Mongoli; secondo alcuni studiosi, le prove genetiche dimostrano che la Mongolia era in realtà la patria originaria dei popoli turchi. I turchi ottomani migrarono dall’Asia centrale all’Anatolia (l’attuale Türkiye centrale) nel XIII secolo e alla fine di quel secolo la Casa di Osman si era stabilita come principato nell’Anatolia occidentale, da dove nel secolo successivo gli Osmanli (Ottomani) avrebbero sferrato i loro attacchi nei Balcani e infine conquistato Costantinopoli nel 1453. Oggi, 800 anni dopo il loro arrivo in Anatolia, i turchi, dopo essere stati bloccati dall’adesione all’UE, stanno cercando di riunire i popoli turchi dell’Asia, dalla Türkiye al Kyrgyzstan, in un’associazione confederativa sciolta [15[.

Lo stesso impero mongolo fu presto vittima dell’impulso separativo e bellicoso di Marte. La guerra civile tra i discendenti dello Shengwu Huangdi – il “Santo Imperatore Marziale” Gengis Khan – scoppiò circa 33 anni dopo la sua morte e, alla morte nel 1294 di suo nipote Kublai Khan, che regnava da Dadu (in mongolo – Khanbaliq, l’odierna Pechino), questo impero più universale, il più grande impero terrestre della storia, si era già frammentato in quattro khanati: quello di Kublai in Asia orientale e in Cina, il khanato Chagatai in Asia centrale, l’Orda d’Oro in Asia nordoccidentale e nella Russia meridionale e l’Ilkhanato in Asia sudoccidentale e in Iran. Le loro lotte reciproche e contro i loro stessi nemici determineranno gran parte della storia dell’Asia per il resto del ciclo Saturno-Giove di 800 anni, fino all’inizio del XVII secolo.

Gli “eretici” del XIII secolo

Nel 1226, l’anno della congiunzione Saturno-Giove che corrisponde a quella del 2020, il re Luigi VIII di Francia guidò i suoi eserciti in crociata contro gli “eretici” albigesi (catari) e i loro sostenitori tra i nobili della regione della Linguadoca, nel sud della Francia. C’era qualcosa di quasi asiatico e buddista nei catari, che desideravano sinceramente allontanarsi il prima possibile da quello che vedevano come un mondo di dolore, un velo di lacrime, un regno materiale di illusione che, secondo loro, era stato costruito da un demiurgo satanico. La precedente crociata del 1209-1216 era stata un affare privato condotto, con la benedizione del Papa, dai nobili del nord della Francia [16], avidi di terre e tesori e, nonostante lo spaventoso massacro dei “crociati”, si era conclusa con un fallimento, con la morte del capo dei crociati Simon de Montfort e la sconfitta di suo figlio. La crociata del 1226-1229, invece, fu condotta dal re di Francia e durò solo tre anni. Nonostante la morte del re nel 1226, la crociata fu conclusa con successo dalla moglie, la regina Bianca, con la totale sconfitta dei catari e dei loro sostenitori e l’inizio di un secolo di persecuzioni contro i catari, fino alla loro definitiva estinzione nel 1321. La fortezza di Montségur fu l’ultima roccaforte catara a resistere, fino al 1244, quando, dopo un assedio di un anno e una resa finale, circa 200 catari si consegnarono per essere bruciati vivi ai piedi della fortezza di montagna.

Ma anche qui vediamo l’inizio della fine per le forze dell’universalismo ortodosso. Il XIII secolo fu testimone dei tentativi quasi disperati della Chiesa di eliminare ciò che considerava un numero crescente di gruppi eretici: i Catari, i Valdesi, i Bogomili, i Fratelli, i Fratelli Apostolici, i Fratelli del Libero Spirito e altri. Tra questi gruppi c’erano varie differenze, ma tutti tendevano a concentrarsi sull’avvicinamento individuale a Cristo piuttosto che sulla mera accettazione dell’autorità della Chiesa e delle sue dottrine, e molti erano di spirito millenarista, credendo che la fine dell’era o la fine del mondo fosse vicina. In questo senso, questi gruppi eretici del XIII secolo furono i precursori dei gruppi proto-protestanti e protestanti europei dei secoli successivi.

Steiner descrive come la sfera spirituale di Marte nel mondo spirituale sia quella sfera in cui sperimentiamo gli archetipi  spirituali  dell’aspetto minerale e solido del mondo fisico [17].  Il materialismo da cui la nostra epoca è ancora così dolorosamente afflitta è profondamente legato alla sfera spirituale di Marte – il pianeta che attira Elon Musk e tanti altri nel nostro tempo che sono desiderosi di andare su Marte [18]. L’impulso della sfera di Marte e dell’Arcangelo di Marte è quindi quello della separazione, della frammentazione e dell’individuazione: questo può portare spesso al conflitto, ma anche al coraggio che mette il ferro nel sangue e permette all’individuo di difendere gli ideali e di opporsi all’oppressione. Inoltre, a partire dall’anno 1604, la sfera spirituale di Marte ha subito una profonda trasformazione [19].

C’era un gruppo che, a differenza degli altri sopra citati, non divenne visibile nel XIII secolo e, se la Chiesa ne fosse stata a conoscenza, avrebbe senza dubbio cercato di sopprimerlo. Questo fu l’inizio dell’impulso della Rosa-Croce da qualche parte nell’Europa centrale, probabilmente nel sud-ovest della Germania, intorno al 1250. Steiner descrive il processo in una serie di conferenze tenute dal settembre 1911 al dicembre 1912 [20]:

“La metà del XIII secolo”, dice, “fu l’inizio di una nuova cultura. In quel periodo era stato raggiunto un certo punto basso nella vita spirituale. Anche i più evoluti non potevano avvicinarsi ai mondi spirituali” [21].

Questa sensazione di un’epoca buia in cui la spiritualità autentica era quasi irraggiungibile era condivisa a quel tempo anche in Giappone.

Una deviazione – Il Giappone del XIII secolo

Prima di continuare con il tema della Rosacroce, diamo uno sguardo laterale al Giappone del XIII secolo, che fornirà ulteriori prove della natura del XIII secolo. Alla fine del XII secolo, mentre l’Età di Marte stava sorgendo in tutto il mondo, la classe guerriera dei samurai aveva saldamente stabilito il proprio controllo sul Giappone, soppiantando il dominio dell’Imperatore e dei suoi cortigiani, che rimanevano in carica solo nominalmente. Il centro del potere si era spostato dalla capitale imperiale di Kyoto, nel Giappone centrale, alla roccaforte samurai di Kamakura, appena a sud dell’attuale Tokyo. Per la maggior parte del XIII secolo (1203-1333) la famiglia samurai dei reggenti Hōjō (shikken) governò il Giappone per conto dell’imperatore. Un imperatore, Go-Toba, si sollevò contro di loro nel 1221, ma fu facilmente sconfitto ed esiliato. Nel 1232, il consiglio di reggenza Hōjō impose il primo codice di legge militare del Giappone, il Goseibai Shikimoku, che rimase in vigore per 635 anni. Nel 1274 e nel 1281, la reggenza Hōjō, con “un piccolo aiuto” da parte dei venti divini (kamikaze) – tifoni stagionali – riuscì a respingere due tentativi di invasione da parte di grandi flotte mongole. Il Giappone rimase indipendente e non soggetto ai mongoli – un fatto di importanza storica mondiale. Il governo universale diretto in Giappone – quello dell’imperatore – è stato minato e sconfitto dai guerrieri samurai decenni prima che i baroni in Inghilterra imponessero temporaneamente la loro volontà a re Giovanni e gli facessero firmare il documento dei diritti della Magna Carta nel 1215. In Giappone, i guerrieri governavano in nome del monarca, pur rendendogli omaggio a parole. Questi erano i segni della nuova Età di Marte.

È sintomatico che nella “cultura di Marte” del Giappone del XIII secolo siano emerse diverse nuove sette del buddismo. Nessuna di esse presentava il complesso esoterismo delle scuole precedenti: tutte erano caratterizzate da una grande semplicità di pratica: la setta Sōtō Zen fondata da Dōgen (1200-1253) negli anni 1230, con la sua pratica centrale dello shikan taza – cercare il satori (illuminazione) semplicemente seduti di fronte a un muro vuoto, concentrandosi solo sul proprio respiro; la setta Nichiren shōshū fondata nel 1253 da Nichiren (1222-1282) esortava i suoi seguaci a concentrarsi sul canto del solo titolo del vasto Sutra del Loto: Namu myōhō renge kyō (Devozione all’Ineffabile Dharma del Sutra del Loto) e a fare aggressivamente proselitismo alle altre sette in discussione con la tecnica dello shakubuku (“rompere e sottomettere”); le sette Jōdō e Jōdō Shinshū, fondate rispettivamente da Hōnen (1133-1212) e Shinran (1173-1263), enfatizzavano entrambe il fatto che l’umanità stava vivendo il Mappō (l’età finale e degenerata del ciclo buddista del Tempo), quando le persone hanno difficoltà a vivere secondo la Legge buddista – il Dharma), quindi i buddisti potevano dipendere devotamente solo dal tariki (il potere dei Buddha e dei santi) e non dal jiriki (il proprio potere) e potevano solo cercare di tenere costantemente a mente (la “mindfulness” del XIII secolo!) e cantare il nome di Amitābha Buddha (il Buddha della Luce Infinita in Occidente) infinite volte: Namu Amida Butsu (Devozione ad Amitābha Buddha), per essere salvati e rinascere nella sua “Terra Pura”(Jōdō).

Tali pratiche delle nuove sette buddiste giapponesi erano tutte caratterizzate da semplici atti di volontà, che riflettevano la nuova Era dell’Arcangelo di Marte, e non dalla conoscenza di sutra, filosofia, precetti, o da tecniche di immaginazione, visualizzazione, gesti e posture simboliche, ecc. come nelle sette buddiste più antiche che riflettevano le precedenti Ere degli Arcangeli di Mercurio (Raffaello) e di Giove (Zaccaria).

Gli inizi della Rosacroce nel XIII secolo

Nell’Occidente cristiano ci furono alcuni sviluppi paralleli tra nuove sette di cui la Chiesa diffidava, come l’Ordine dei Francescani (fondato nel 1209), o che perseguitava attivamente, come i Valdesi e i Catari (le Crociate contro gli albigesi (1209-1229), e anche insegnamenti come quelli del popolarissimo e rispettato predicatore italiano Gioacchino da Fiore (1135-1202) che insegnava, sulla base della sua interpretazione millenaristica del Libro dell’Apocalisse, una dottrina delle Tre Età: l’idea che dopo l’Età del Padre e l’Età del Figlio, a partire dall’anno 1260 circa, l’umanità sarebbe presto entrata nell’Età finale, quella dello Spirito Santo, quando la Chiesa sarebbe diventata superflua e infedeli e cristiani si sarebbero uniti. Questa nozione di Età dello Spirito Santo avrebbe avuto un’enorme risonanza in Europa tra i radicali religiosi, soprattutto nei secoli XVI e XVII, ricchi di fervore religioso.

Sia in Oriente che in Occidente, nel mezzo di quel ciclo di 800 anni di congiunzioni Saturno-Giove, la gente sentiva che la loro era era un momento epocale e molto difficile della storia. L’arrivo dei terribili mongoli che distrussero tanti regni, compresi quelli venerabili della Cina, dell’Arabia e della Russia – Gengis Khan si definiva “il castigo di Dio” [22] – sembrava confermarlo.

L’oscuro periodo di vuoto spirituale della prima metà del XIII secolo di cui parla Steiner si concluse, tuttavia, intorno al 1250-1260, proprio quando l’Impero mongolo unitario si spaccò, e in Europa, nascosti e in un luogo segreto e senza nome, iniziarono i semi del movimento della Rosacroce quando, secondo Steiner,

“un 13° venne a unirsi ai 12” e a essere iniziato da loro. Questa iniziazione “poté avvenire solo dopo che il breve periodo di oscurità ebbe fatto il suo corso” [23]. 

(N.d.T.: questo avvenne a metà del XIII secolo): un giovane pio e fragile che si era incarnato al tempo del Mistero del Golgotha e che in seguito sarebbe stato conosciuto come Christian Rosenkreutz, fu educato e cresciuto da 12 iniziati che rappresentavano le sette epoche di Atlantide, le successive quattro epoche postatlantiche [24], e la conoscenza intellettuale raggiungibile dalla cultura del XIII secolo. Questi 12

“erano consapevoli che il cristianesimo esteriore della Chiesa era solo una caricatura del vero cristianesimo. Erano permeati dalla grandezza del cristianesimo, anche se nel mondo esterno erano considerati suoi nemici. Ogni individualità si è fatta strada in un solo aspetto del cristianesimo. Il loro sforzo era quello di unire le varie religioni in un unico grande insieme. Erano convinti che l’intera vita spirituale fosse contenuta nelle loro 12 correnti, e ognuna di esse influenzava l’allievo al meglio delle sue capacità. Il loro scopo era quello di raggiungere una sintesi di tutte le religioni…” [25].

Il giovane crebbe molto in statura spirituale, ma fisicamente deperì finché non fu vicino alla morte. I 12 si radunarono in cerchio intorno a lui, assistendolo e pregando su di lui. Dopo un po’ si risvegliò, trasformato nel corpo e nello spirito. Nel corso di alcune settimane rivelò loro ciò che aveva imparato da loro, ma alla luce di una nuova rivelazione che aveva ricevuto: la visione del Cristo eterico, come quella che Paolo aveva visto sulla via di Damasco.

“Questa nuova forma era come se fosse stata data dal Cristo stesso. Ciò che ora rivelava loro, i 12 chiamavano il vero cristianesimo, la sintesi di tutte le religioni, ed essi distinguevano tra questo cristianesimo e il cristianesimo dell’epoca in cui vivevano“[26].

L’iniziato moriva “relativamente giovane”, ma il suo corpo vitale (eterico) rimaneva nell’atmosfera spirituale della terra, da dove poteva ispirare i 12 e i loro allievi “in modo da formare la corrente occulta rosicruciana”, e tornava a far parte del nuovo corpo eterico del 13° quando si reincarnava nuovamente nel secolo successivo, nell’anno 1378 [27].

 Secondo il primo manifesto rosacrociano, Fama Fraternitatis (1614), dopo aver viaggiato per anni nel Vicino Oriente, in Africa settentrionale e in Spagna, tornò in Germania e nel 1413, all’età di 35 anni, iniziò a insegnare ai propri allievi della Fraternità della Rosa-Croce nella “Casa dello Spirito Santo” e a mandarli nel mondo, dove lavoravano all’esterno come medici non pagati. Nel 1604, un anno dopo la stretta congiunzione di Saturno e Giove del 1603 che diede inizio al nuovo ciclo di 800 anni nel segno di fuoco del Sagittario, uno dei membri del piccolo circolo rosacrociano di Tubinga, nel sud-ovest della Germania, Johann Valentin Andreae, a soli 17 anni, scrisse l’opera ispirata Le nozze chimice di Christian Rosenkreutz, che fu pubblicata nel 1616 a Strasburgo. Nello stesso anno 1604, secondo la leggenda roscruciana della Fama Fraternitatis, fu scoperta la tomba di Christian Rosenkreutz.

Dai suoi inizi, simili a semi, alla fine di quel breve periodo di grande oscurità spirituale nel XIII secolo, iniziato con l’Era dell’Arcangelo Marte (il sacco di Costantinopoli, la Crociata albigese, le invasioni mongole attraverso l’Eurasia…), un impulso spirituale e sociale completamente nuovo che cercava di unire lo Spirito e la Natura materiale – sulla base della libera ricerca e degli sforzi individuali – ora, 400 anni dopo, all’inizio del XVII secolo, cominciò a emergere alla luce e a farsi conoscere. Ciò che i 12 avevano appreso dal XIII secolo, la nuova conoscenza cristiana rivelata dal giovane Christian Rosenkreutz, la misero sotto forma di simboli e la trasmisero ai loro allievi. Alla fine, questi simboli furono pubblicati all’inizio del XVII secolo dall’alchimista Adrian (o Hadrian) Seumenicht (1603-1638), alias Hinricus Madathanus Theosophus, in un libro intitolato The Secret Symbols of the Rosicrucians (I simboli segreti dei Rosacroce), che fu ripubblicato nel 1785 ad Altona, vicino ad Amburgo (Altona era allora governata dalla Danimarca). Essi rappresentavano la saggezza rosicruciana espressa in una forma simbolica pittorica esteriore adatta all’inizio del XVII secolo. Con l’Antroposofia, Steiner ha cercato di rifondere la saggezza rosacrociana in una forma cognitiva appropriata per il nostro tempo, che lavora con oggetti naturali e mantra [28].

Gli alchimisti rosicruciani del XVII secolo meditavano sul significato più profondo del sale, del mercurio e dello zolfo sul cammino dello sviluppo spirituale e comprendevano il ruolo di questi tre elementi in relazione ai processi naturali di formazione, dissoluzione e combustione del sale [29]. Sapevano anche come questi processi nel macrocosmo si relazionano a loro volta nel microcosmo con la purificazione spirituale di tutto ciò che putrefà l’anima, con l’amore spirituale che dissolve tutto l’odio e la freddezza e con il sacrificio spirituale che ci dedica a Dio, proprio come negli eoni passati del mondo gli dèi minori facevano sacrifici agli dèi al di sopra di loro e Cristo Gesù si è sacrificato per noi e per la maggior gloria di Suo Padre. Queste qualità di purificazione del pensiero, il potere dissolvente dell’amore e la volontà di sacrificare se stessi a ciò che è più elevato si possono vedere in tre dei movimenti caratteristici apparsi in Europa nel XIII secolo: i domenicani con la loro attenzione alla purificazione del pensiero, i francescani con la loro empatia per tutti gli esseri e i catari, che si sacrificarono volentieri gli uni per gli altri e per Dio.

Dopo l’intensa oscurità della prima metà del XIII secolo, una luce viva emerse nella dodicesima iniziazione della giovane individualità che divenne Christian Rosenkreutz. Nelle sue conferenze sul cristianesimo esoterico e su Christian Rosenkreutz, Steiner descrive come, in un evento unico nella storia, dodici flussi di conoscenza furono sintetizzati, armonizzati e donati all’io di questa giovane individualità umana: la saggezza di Atlantide e delle quattro epoche postatlantiche fino al suo tempo, nonché l’esperienza di vedere il Cristo nel mondo eterico come Paolo aveva fatto sulla via di Damasco. Questa luce vivente, che sarebbe diventata Christian Rosenkreutz, non era destinata al mondo del Medioevo, ma all’epoca moderna, iniziata all’inizio del XV secolo. Dai manifesti rosacrociani del 1614-15 apprendiamo che Christian Rosenkreutz iniziò la sua “scuola” europea nel 1413, quando aveva 35 anni. Ciò che iniziò con il suo iniziato I, dopo l’oscurità del XIII secolo, era destinato a permeare gradualmente la cultura moderna e a unire scienza, arte e religione e, secondo Steiner, Christian Rosenkreutz si è reincarnato di nuovo in ogni secolo da allora per aiutare il suo impulso a svilupparsi e a beneficiare l’umanità. Quando, con buona pace dello spirito, avremo attraversato il deserto del materialismo che è la nostra epoca moderna e avremo assistito alla trasformazione dello spirito di Marte [30]. troveremo sicuramente Christian Rosenkreutz ad accoglierci nell’epoca che verrà.

Note

1. Cfr. Irma von Lorentz, Sternenrthymen in der Geschichte (Ritmi stellari nella storia) 1986, pp. 111-123.

2. Conferenza di R. Steiner del 16 luglio 1918, O.O. 181.

3. Vedi mappa 1200-1250: https://en.wikipedia.org/wiki/Holy_Roman_Empire

4. Ogni 72 anni il Punto (Equinozio) di Primavera, cioè il rapporto tra la Terra, il Sole nel giorno del Punto di Primavera e la costellazione “dietro” al Sole in quel giorno, attraversa un grado dello Zodiaco. Se si considera che le costellazioni hanno un’ampiezza di 30 gradi ciascuna, allora 30 x 72 anni = 2160 anni, vale a dire che il Punto di Primavera (SP) impiega 2160 anni per “muoversi” attraverso una costellazione o un segno dello Zodiaco. Oggi il punto SP si trova a circa 5° dei Pesci ed entrerà quindi in Acquario intorno all’anno 2375.

5. Nel suo libro A Treatise on the Seven Secondary Causes i.e. Intelligences, or Spirits, Who Move the Spheres In Accordance with God, pubblicato nel 1515 e presentato all’imperatore Massimiliano I, Trithemius insisteva sul fatto che ognuno dei sette domini planetari dura sempre 354 anni e 4 mesi.

6.https://www.scientificamerican.com/article/jupiter-and-saturns-great-conjunction-is-the-best-in-800-years-heres-how-to-see-it/

7. La leggenda narra che sia nato con un coagulo di sangue nella mano.

8. Lo shock dell’incontro con i mongoli spinse gli europei a cercare di scoprire la loro provenienza. Il ventunenne veneziano Marco Polo finì così alla corte di Kublai Khan, nipote di Gengis Khan, nel 1275. Il libro di Polo sui suoi viaggi in Asia alla corte mongola e il suo resoconto della Cina e dello “Xipangu” (Giappone) furono letti da molti in Europa, tra cui Cristoforo Colombo.

9. La prima fu la IV Crociata, nel 1204, che saccheggiò Costantinopoli. L’ultima fu la 9a Crociata, talvolta chiamata Crociata di Lord Edward, dal nome del principe Edoardo d’Inghilterra che la guidò. Da allora non ci furono più crociate. Le crociate terminarono quindi nel XIII secolo.

10. I viaggi di Marco Polo (Penguin, 1958) p. 257.

11. Nel suo ciclo di conferenze del 1910, La missione delle anime di popolo, (O.O. 121) Rudolf Steiner descrisse le origini delle cinque razze principali dell’umanità e la loro relazione con i centri spirituali incentrati sugli oracoli planetari. Dopo il suo trasferimento da Atlantide, l’oracolo di Marte fu stabilito nel nord-est della Cina, nella regione di quella che poi divenne Pechino. Prima di adottare il buddismo, anche i tibetani erano noti per le loro abilità marziali e hanno più volte sconfitto le forze dell’impero cinese. I popoli del sud-est asiatico erano guidati dall’oracolo di Venere; essi sono “la razza di Venere” (vedi ciclo di conferenze O.O. 121).

12. Il rabbino Menachem Mendel Schneerson (1902-1994), il leader più importante della setta mondiale Chabad Lubavitch dell’ebraismo chassidico, pare abbia detto al primo ministro israeliano Binyamin Netanyahu che sarebbe stato l’ultimo primo ministro prima della venuta del Messia ebraico e che avrebbe passato la mano al Messia. Il rabbino lo ha esortato ad accelerare l’arrivo del Messia. Vedi: https://www.youtube.com/watch?v=EgeWVgNGeAA e https://www.youtube .com/watch?v=2T5t22DZjlQ

13.https://www.conspiracyarchive.com/2015/01/10/albert-pike-to-mazzini-august-15-1871-three-world-wars/

14. Nel 1917, tuttavia, le truppe britanniche e francesi fecero ritorno: nell’accordo segreto del 1916 tra Gran Bretagna e Francia (i colloqui Sykes-Picot) i due Paesi concordarono che la Palestina e Gerusalemme avrebbero dovuto essere governate congiuntamente tra loro, ma in seguito i britannici persuasero i francesi che la città avrebbe dovuto essere sotto il controllo “internazionale” e poi, nel settembre 1918, sotto il controllo britannico. Alla fine, la regione e la città passarono sotto il Mandato della Lega delle Nazioni per la Palestina, che fu assegnato alla Gran Bretagna e durò fino al ritiro britannico nel 1948.

15. https://www.aa.com.tr/en/world/turkic-council-eyes-forming-united-states-of-turkic-world/2192579 e: https://thediplomat.com/2023/11/organization-of-turkic-states-seeks-to-unite-europe-with-asia/

16. Si veda la prima parte di questo articolo: https://www.liberopensare.com/un-paese-diverso-il-xiii-secolo-e-oggi-prima-parte/

17. Cfr. R. Steiner, Teosofia (1904) Capitolo 3: 3. Il Paese degli Spiriti – La prima regione, e la conferenza di R. Steiner del 1° aprile 1913, (O.O. 141, intitolata Tra morte e nuova nascita).

18. Steiner ha sottolineato che questa connessione tra il materialismo e Marte è la ragione più profonda per cui Christian Rosenkreutz inviò lo spirito di Gautama Buddha nella sfera di Marte intorno al 1600 dove, nell’anno 1604, Buddha svolse per gli abitanti di quella sfera un compito simile a quello di Cristo Gesù sulla terra nel Mistero del Golgota. Non c’è spazio qui per approfondire l’argomento. Cfr. R. Steiner, Il cristianesimo esoterico e la missione di Christian Rosenkreutz. Conferenza del 18.12.1912.(O.O. 130)

19. Si veda il precedente n. 18.

20. Il cristianesimo esoterico e la missione di Christian Rosenkreutz (O.O. 130): Titolo tedesco: Esoterische Christentum und die geistige Führung der Menschheit).

21. R. Steiner, conferenza del 27 settembre 1911, Neuchatel (in O.O. 130).

22. “O gente, sappiate che avete commesso grandi peccati e che i grandi tra voi hanno commesso questi peccati. Se mi chiedete quale prova ho per queste parole, vi dico che è perché sono il castigo di Dio. Se non aveste commesso grandi peccati, Dio non avrebbe mandato su di voi un castigo come me”. Come citato in Tarikh-i Jahangushay [Storia del conquistatore del mondo] di Ala-ad-Din Ata-Malik Juvaini (ca. 1252-1260), tradotto da J.A. Boyle (1958), p. 105.

23. R. Conferenza di Steiner del 27 settembre 1911, O.O. 130.

24. L’indiano (Età del Cancro), il persiano (Età dei Gemelli), l’egizio-caldeo (Età del Toro) e il greco-romano (Età dell’Ariete). Il 12° era un uomo “che possedeva intellettualmente tutta la conoscenza del suo tempo, mentre gli altri…. acquisivano la loro conoscenza tornando con la memoria alle loro precedenti incarnazioni”. – R. Steiner, conferenza del 27.9.1911, Neuchâtel (O.O. 130).

25. Ibid.

26. Ibid.

27. Questa data è stata riportata nella Confessio Fraternitatis, il secondo dei manifesti rosicruciani pubblicati nel 1615.

28. Cfr. R. Steiner, L’Iniziazione. Come si conseguono conoscenza dei mondi superiori? (1904).

29. Si veda la conferenza di R. Steiner del 28.9.1911, in O.O.130.

30. Si veda il precedente n. 18: Conferenza di R. Steiner del 18.12.1912 in O.O. 130.

Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare

Fonte

 Nell’immagine di copertina: Sainte-Geneviève di Nicholas Roerich

Terry M. Boardman (nato nel 1952) si è laureato in Storia all’Università di Manchester.

Ha vissuto e lavorato per dieci anni in Giappone e attualmente vive nelle West Midlands, nel Regno Unito, dove insegna inglese come seconda lingua.

È attivo anche come conferenziere e scrittore.