Parla Rupert Sheldrake, lo scienziato più controverso del mondo
L’autore e biologo Rupert Sheldrake ha suscitato notevoli controversie durante la sua lunga carriera. Forse meglio conosciuto per la sua ipotesi di risonanza morfica (che le cosiddette leggi della natura sono più simili ad abitudini soggette a cambiamento – vedi ‘What is Morphic Resonance’ [Cos’è la Risonanza Morfica] in New Dawn ), i suoi scontri con l’establishment scientifico riguardano in gran parte il dogmatismo della scienza tradizionale.
Cominciando con A New Science of Life (Una nuova scienza della vita) – pubblicato nel 1981 – i suoi numerosi libri sulla scienza includono anche Dogs That Know When Their Owners Are Coming Home (Cani che capiscono quando i loro padroni tornano a casa), The Sense of Being Stared At (Il senso di sentirsi osservati) e The Science Delusion (Le Illusioni della Scienza), una risposta potente e convincente a L’illusione di Dio di Richard Dawkins e il pensiero riduzionista materialista in generale.
Il lavoro di Sheldrake esplora spesso quella che chiama “la mente estesa”, l’idea che la mente sia più del semplice cervello e che abbia il potere di influenzare sia il corpo che, per estensione, l’ambiente esterno.
Ci sono anche prove che suggeriscono che una mente può influenzarne un’altra e che tutte le menti sono in qualche modo collegate. Le nostre menti individuali apparentemente univoche e isolate, possono anche essere i nodi di una mente molto più grande, o una super-mente.
Noi siamo la goccia e la mente è il mare.
Queste idee, lungi dall’essere nuove, sono in realtà antiche e si riflettono in molti sistemi di credenze, visioni del mondo e cosmologie, le cui origini risalgono all’antichità e forse oltre. Sheldrake fa parte di un gruppo pionieristico di ricercatori provenienti da molti campi e discipline diverse che lavorano accanitamente per approfondire la nostra comprensione del mondo che ci circonda e spiegare i molti fenomeni del nostro mondo, interiore ed esteriore, che la scienza da sola semplicemente non può spiegare.
La risposta della scienza tradizionale e dei media tradizionali è stata finora, per la maggior parte, stancamente prevedibile. La derisione e la condiscendenza sono state combinate con la censura e gli attacchi ad hominem, anche se, come già suggerito, tali tattiche raccontano la loro storia, non ultimo il fatto che il lavoro dei cosiddetti “cani sciolti“ come Sheldrake, sta diventando sempre più difficile da ridicolizzare o ignorare.
La polizia scientifica del pensiero ha dato di matto e ha mostrato il suo vero volto quando Sheldrake ha affrontato un evento organizzato da TEDx, lo spin-off di TED. Registrato nel 2013, il discorso di Sheldrake – intitolato semplicemente The Science Delusion - si è rivelato enormemente popolare tra gli spettatori quando il video è stato pubblicato online.
Gli amministratori di TED hanno rapidamente ritirato il video 1 dai loro punti vendita ufficiali sostenendo che la presentazione di Sheldrake “ha superato il limite della pseudoscienza”, conteneva “gravi errori di fatto” e ha fatto “molte dichiarazioni fuorvianti”. La conseguente reazione pubblica, tuttavia, è stata rapida e severa e TED si è trovata accusata di aver tentato di porre fine alla libertà di parola.
Alla radice del problema c’è che tra molti scienziati tradizionali esiste una tendenza o un desiderio – forse anche un bisogno – di negare la propria esperienza soggettiva e la propria vita interiore, cioè la fonte di alcune delle esperienze umane più profonde possibili con implicazioni ampiamente ignorate.
Nonostante il fatto che molti scienziati affermino di essere religiosi, specialmente negli Stati Uniti, la posizione ufficiale è che gli scienziati dovrebbero effettivamente essere tutti atei materialisti – osservatori spassionati, distaccati e completamente obiettivi di un universo meccanicistico e privo di significato.
“Ci sono due o tre diversi problemi qui”, dice Sheldrake. “Uno è che ovviamente gli scienziati sono persone, ma dal 19° secolo hanno cercato di fingere, almeno nel loro stile di scrittura, di non essere persone. Ecco perché per molto tempo c’è stata una moda della voce passiva. Invece di dire: “Ho preso una provetta”, scrivevano “È stata presa una provetta”, come se tutte queste cose si fossero svolte davanti allo scienziato, essendo lui un osservatore distaccato. Penso che ora sia la sociologia della scienza, sia la filosofia della scienza che gli studi scientifici e tecnologici abbiano tutti dimostrato ciò che è evidente, che gli scienziati sono persone. Hanno pregiudizi, emozioni, ambizioni, paure, rivalità e così via. Quindi ci ricordano – come se ce ne fosse bisogno – che gli scienziati sono umani. E il fatto che siano umani, intacca l’idea che gli scienziati siano completamente obiettivi, come automi, limitandosi semplicemente a registrare i fatti. Loro non sono “distaccati”. Hanno idee, hanno ipotesi, vogliono che le cose siano vere, tendono a notare le cose che si adattano alle loro convinzioni più di quelle che non lo fanno. E recentemente si è scoperto che una grande quantità della letteratura scientifica, almeno la metà degli esperimenti pubblicati su questi argomenti, risulta non essere replicabile perché ciò che gli scienziati fanno è pubblicare i loro migliori risultati, quelli che si adattano meglio alla loro teoria e tendono a ignorare i risultati negativi.
“Tutto questo apporta alla scienza un elemento molto soggettivo”, spiega Sheldrake. “Ma il punto che mi interessa di più in The Science Delusion è il tipo di struttura dogmatica che non è solo nei singoli scienziati, è istituzionalizzata. La dottrina ufficiale della scienza, al momento, è la visione del mondo materialista. La dottrina secondo cui l’unica realtà è la materia, e la materia è inconscia. Quindi l’universo è costituito da materia inconscia che non ha scopo o direzione e l’evoluzione è solo cieco caso e necessità. E questa visione del mondo, la visione del mondo materialista, non è qualcosa che è dimostrato dalla scienza, è qualcosa di assunto. Fa parte del paradigma o presupposto standard su cui si basa attualmente la scienza. Molti scienziati in realtà non ci credono, ma di solito devono fingere di crederci quando sono al lavoro solo per adattarsi e per assicurarsi di ottenere i loro avanzamenti di carriera, borse di studio e questo genere di cose “.
L’illusione di Dawkins
Sebbene Sheldrake abbia incontrato diverse volte la sua sedicente nemesi Richard Dawkins (in un’occasione Dawkins ha persino visitato la casa di Sheldrake accompagnato da una troupe televisiva), i due non sono mai andati oltre le schermaglie superficiali per impegnarsi in un dialogo serio sulla scienza reale delle rispettive visioni del mondo.
“Richard Dawkins personifica questo tipo di visione ateo–materialista particolarmente dogmatico”, dice Sheldrake. “Conosco molti atei e molti di loro sono brave persone. Quindi il problema non è che sia ateo, il problema è che pensa che anche gli altri scienziati dovrebbero essere atei, e questa non è scienza, è la sua opinione personale. È anche un cosiddetto scettico. Direi uno scettico dogmatico. Lo scetticismo è una buona cosa, ma lo scetticismo dogmatico è l’intento di respingere tutto ciò che non si adatta alla tua visione del mondo. E la sua visione del mondo è una visione materialista, in cui la mente non è altro che il cervello, e dentro la testa non vi è altro che l’attività del cervello. Quindi cose come la telepatia e i fenomeni psichici sono impossibili, perché la mente non è altro che qualcosa che succede nel tuo cervello che non può in alcun modo essere percepito da qualcuno distante centinaia di chilometri, come sembra avvenire nella telepatia.
“[Dawkins] ha chiesto di venire a intervistarmi, o almeno una compagnia televisiva ha chiesto di venire a intervistarmi sulla mia ricerca sulla telepatia, in particolare sulla telepatia telefonica su cui avevo fatto molti esperimenti che dimostrano che le persone possono davvero dire quando qualcuno sta per chiamarli. Nei nostri test hanno quattro potenziali chiamanti, uno di loro viene selezionato a caso e in ogni test devono indovinare chi li sta chiamando, i soggetti testati ottengono un punteggio ben al di sopra del livello di probabilità del 25%. Ad ogni modo, la compagnia televisiva ha chiesto se potevano venire a intervistarmi su questa ricerca. Avevo visto il suo precedente programma di Channel 4 chiamato The Root of All Evil? (La radice di ogni male) che era contro la religione. Era estremamente polemico, completamente unilaterale, e così ho detto loro: ‘No, non voglio davvero prendere parte a un altro dei suoi programmi di smascheramento. È completamente polemico, è unilaterale. Perché dovrei voler farne parte? ‘ E così hanno detto: ‘Oh, beh è cambiato, è davvero interessato alle prove. Vuole discutere le prove con te‘. Ho detto: “Beh, se è così, se vuole davvero parlare di prove, mettetelo per iscritto e accetterò di vederlo”. L’hanno messo per iscritto, sono venuti a trovarmi e quando è arrivato si è scoperto che non era minimamente interessato alle prove. Voleva intrappolarmi nel dire qualcosa di sciocco in modo da poterlo inserire nel suo programma e sfatarmi nella mia ricerca. Quando gli ho detto: ‘Diamo solo un’occhiata alle prove, è quello che ci siamo incontrati per fare’, ha detto: ‘No, non è per questo che siamo qui. Non voglio discutere le prove ‘. Ho detto: “Beh, perché no?” Ha detto: “È troppo difficile” e io: “Beh, la maggior parte delle persone può capirlo”. Ha detto: “Ci vorrebbe troppo tempo” e io: “Pochi minuti” e lui: “Comunque, non è di questo che si occupa questo programma”. Il regista ha detto “Taglia!” e le telecamere si fermarono. Ho detto: ‘Beh, di cosa si tratta allora? Ho detto molto chiaramente che non volevo far parte di un altro programma di debunking di basso livello “, e lui ha detto:” Non è un programma di debunking di basso livello, è un programma di debunking di alto livello “. “Si è scoperto che era un’altra delle sue polemiche e che io ero stato gravemente fuorviato. Avevo accettato di vederlo solo perché si trattava di una discussione sulle prove. E quando mi ha detto che non era interessato alle prove, che penso sia un atteggiamento molto antiscientifico, ho detto: ‘Bene, allora in questo caso sei qui sotto false pretese’, quindi ho dovuto chiedere a lui e alla troupe televisiva di andarsene. In un certo senso è stato un peccato. Sarei stato molto felice di avere una discussione adeguata con Richard Dawkins sulle prove, ma nelle poche occasioni in cui ci siamo incontrati e c’è stata la possibilità, lui si è rifiutato di farlo. Penso che questo esempio sia chiaro: c’è qualcuno per il quale la scienza è una questione di pregiudizi e dogmi, e non è così che dovrebbe essere la scienza. È particolarmente brutto dato che lui è professore di Public Understanding of Science (Divulgazione Scientifica) a Oxford. Non è un professore di biologia. E penso che questo dogmatismo dia una visione completamente sbagliata della scienza. È controproducente.“
Scienza e spiritualità
Se scegliamo di opporci ai religiosi, non dovremmo diventare troppo religiosi nella nostra opposizione. L’ultimo libro di Sheldrake, Science and Spiritual Practices: Reconnecting through Direct Experience (Scienza e Pratiche Spirituali: riconnettersi attraverso l’esperienza diretta) esplora la misura in cui la scienza stessa può effettivamente aiutare a convalidare l’efficacia di varie pratiche spirituali tra cui meditazione, rituali, orazioni e canti, pellegrinaggio e riconnessione con la natura. Tali pratiche generalmente rendono le persone più felici e più sane, e la possibile scienza dietro a questo è ora oggetto di ricerca come mai prima d’ora, nonostante l’antipatia tradizionale.
Viviamo in un mondo in cui stress, ansia e depressione sono in aumento, in particolare nelle moderne nazioni industriali, quindi qualsiasi intuizione che possa aiutarci a diventare più equilibrati e realizzati, individualmente e collettivamente, deve essere accolta con favore.
“Se abbiamo una visione del mondo che dice che l’universo è inconscio, privo di significato, che quando moriamo non c’è niente al di là e che tutte le leggende, tutti i percorsi spirituali sono inutili e illusori, abbiamo un punto di vista profondamente deprimente”, dice Sheldrake . “Non sorprende che nelle società moderne, che sono diventate molto secolarizzate e influenzate da questa visione del mondo materialista, la depressione sia la forma più comune di malattia mentale. Si tratta di un isolamento endemico. Siamo tutti isolati nella privacy dei nostri crani, separati gli uni dagli altri. È una visione del mondo profondamente deprimente che spesso va di pari passo con una visione del mondo progressista, l’idea che siamo parte del progresso guidato dalla scienza e dalla tecnologia, che dà una sfumatura un po‘ più ottimistica all’intera faccenda. Ma penso che senza un senso di scopo e significato nella vita, senza un senso di connessione con qualcosa di più grande di noi, è difficile per gli esseri umani prosperare. Ed è proprio per questo che penso che le pratiche spirituali siano così importanti “.
Da quando è iniziata seriamente l’esportazione all’ingrosso delle filosofie orientali in Occidente, con l’emergere di maestri spirituali e guru come Alan Watts, ci sono stati molti tentativi di ristabilire l’equilibrio nelle società industriali che soffrono dei gravi effetti collaterali della secolarizzazione di quasi ogni aspetto della vita. Molti dei miliardi di persone che inseguono la felicità e la realizzazione nel consumismo edonistico trovano solo un piacere fugace, scoprono a loro spese che le cose migliori della vita non sono cose . Dallo Zen al potere del pensiero positivo, la risposta va dalla reintroduzione della religione dalla porta di servizio, al rebranding delle pratiche religiose nei libri di scienze pop su tutto, dalla psicologia alla fisica quantistica.
“Il pensiero positivo è davvero una forma di preghiera secolarizzata”, dice Sheldrake. ”Nella preghiera – di cui non discuto in questo libro, discuto la meditazione che è un’attività separata – nella maggior parte delle tradizioni religiose la preghiera è, se si prega per qualcosa, una preghiera di petizione, e poi è inserita nel contesto del più grande bene. Nella prototipica preghiera cristiana si dice: “Venga il tuo regno, sia fatta la tua volontà”, e poi passa ad altre cose. Ma è messo nel contesto del regno di Dio che viene prima, il regno della pace, della fratellanza e dell’amore. Ma il pensiero positivo riguarda principalmente l’ottenere qualcosa per te stesso, il successo in amore e negli affari. Non si basa sull’idea che il potere provenga da Dio, proviene dalla propria mente. Quindi in quel senso è una forma ridotta di preghiera. Penso che possa funzionare, che possa avere effetti. Sappiamo che la mente influenza il corpo e questa è la base dell’effetto placebo. Nel capitolo del mio libro sul pellegrinaggio, parlo di alcuni dei benefici, degli effetti curativi del pellegrinaggio. Prendiamo Lourdes in Francia, dove si trovano il famoso santuario di guarigione e il pozzo di guarigione, che viene visitata da molte persone ogni anno, effettivamente alcuni di loro vengono curati da gravi malattie in un modo che sembra miracoloso. Ora gli scettici dicono: “Beh, questo non è altro che l’effetto placebo”. Ma in realtà il punto è: qual è la differenza? L’effetto placebo si verifica quando qualcuno spera di stare meglio, crede di fare qualcosa che lo farà migliorare e quando è circondato da persone che lo sostengono e che vogliono che lui migliori. Queste sono le condizioni in cui si verifica l’effetto placebo negli studi clinici”.
Separazione dalla natura
Un effetto collaterale particolarmente eclatante dello stile di vita industriale occidentale, a cui si rivolgono direttamente la Scienza e le Pratiche Spirituali, è la nostra separazione dalla natura. Combinato con la nostra crescente separazione gli uni dagli altri e, in ultima analisi, da noi stessi, fa molto per spiegare la crescente distruzione e degrado a cui assistiamo intorno a noi. Gli eventi nel mondo più ampio riflettono semplicemente il nostro mondo interiore. Sono una proiezione della coscienza collettiva.
“La nostra intera cultura è divisa”, afferma Sheldrake. “C’è un senso nel fatto che molti di noi abbiano legami con la natura da bambini. Questo è un tema su cui scrisse il poeta romantico William Wordsworth nella sua famosa poesia Ode: Intimations of Immortality from Recollections of Early Childhood (Ode all’immortalità, tratta da memorie della prima giovinezza), il senso di connessione con la natura, di essere parte di qualcosa di molto più grande di noi stessi. Nel tempo, ce ne siamo separati sempre più. E la nostra visione scientifica del mondo – che la natura non è altro che meccanismi inanimati costituiti da materia inconscia – viene trasmessa alle persone nel corso della loro educazione ed è la visione ufficiale del mondo di tutta la nostra civiltà, non solo a scuola, ma all’università, al lavoro, nell’industria, negli affari, in tutti i media, in politica. La natura è lì solo come materia prima da sfruttare per la crescita economica e il progresso umano. E ora ci sono molti bambini che raramente escono all’aperto perché sono sempre sugli schermi.
“La maggior parte delle persone è d’accordo con la visione meccanicistica del mondo perché questa è l’ortodossia ufficiale, la premessa su cui si basano istruzione e affari. Ma soprattutto nei fine settimana, la sera e nei giorni festivi, le persone ritornano a una visione della natura completamente diversa, considerandola viva e sentendosi connesse con essa e con la visione più romantica della natura. Ecco perché le grandi città del mondo occidentale sono intasate di auto in uscita il venerdì sera, perché milioni di persone cercano di tornare alla natura in macchina. Molte persone trascorrono la loro vita sfruttando la natura per arricchirsi, ma non vogliono arricchirsi perché odiano la natura, vogliono arricchirsi perché amano la natura. Pensano che se fanno abbastanza soldi potranno comprare un posticino in campagna lontano da tutto e andare in ritiro in un bellissimo cottage in un villaggio incontaminato con la famiglia e gli amici. È una specie di crisi nella nostra civiltà “.
Sheldrake continua: “Penso che perdere la connessione con le pratiche spirituali impoverisca la vita e, al contrario, riconquistare quella connessione arricchisca la vita, e si tratta di pratiche che, come mostro nel mio libro, sono abbastanza facile da fare. La maggior parte di queste pratiche non costa nulla. Sento che tutte le nostre vite possono diventare migliori, più soddisfacenti. E sentendoci più connessi possiamo anche fare di più per le altre persone. La connessione con la natura ci fa sentire più generosi. E la caratteristica comune di tutte queste pratiche – meditazione, gratitudine, la connessione con la natura oltre l’umano, relativa cioè alle piante, orazioni e canti, rituali e pellegrinaggio – è che sono tutte legate alla creazione di un maggiore senso di connessione con ciò che è più grande di noi stessi e l’uno con l’altro. Questo è qualcosa che ci rende più felici, più sani e più in grado di aiutare le altre persone“.
E questo, in definitiva, è il messaggio della Scienza e delle Pratiche Spirituali: ristabilire l’equilibrio, guarire te stesso, aiutare gli altri, rinnovare il mondo.
La scienza relativa alla neuroplasticità e alla risonanza morfica di Sheldrake mostra che le nostre menti sono malleabili, anche a livello fisico.
La cosiddetta “natura umana” appare più come un processo in divenire. Questa non è una strada senza ritorno; il futuro dipende da ciò che facciamo oggi.
Dagli insegnamenti spirituali senza tempo, alla scienza all’avanguardia, è chiaro – o almeno suggerito in modo molto forte – che tutti e tutto sono interconnessi, interdipendenti e provenienti da un’unica fonte.
Le implicazioni di ciò sono vaste e non possono essere ignorate.
Quando cambiamo il modo con cui guardiamo alle cose, le cose che guardiamo cambiano.
Greg Moffitt
Traduzione di Diana Ambanelli per LiberoPensare
