Pasqua e Universalità dell’Umano

di Adriana Koulias

Quest’anno siamo passati dal sublime centenario della nascita del Convegno di Natale sulla Terra – che è stata il veicolo attraverso il quale l’impulso cristico è entrato nelle anime umane – al centenario della resurrezione dell’impulso cristico nell’anima umana. Nel frattempo abbiamo sperimentato il cammino di Cristo che entra nelle nostre anime, proprio come quasi 2000 anni fa Cristo entrò nell’anima di Gesù di Nazareth. Questa discesa nell’anima di ogni essere umano viene vissuta tra gennaio e aprile come un cammino verso la morte, che culmina nella resurrezione la domenica di Pasqua. Seguiamo il percorso di Cristo che entra in Gesù nell’arco di tre anni, la sua morte e la successiva resurrezione.

Cento anni fa, nel 1924, Rudolf Steiner tenne una serie di conferenze (O.O.353) sulla festa di Pasqua. Ho capito che l’universalità dell’Umano è il filo conduttore di queste conferenze e quello che vi propongo qui di seguito è in questo spirito, lo spirito della mia personale comprensione.

In queste conferenze  Rudolf Steiner parla degli influssi della Luna.
Riguardo a questi influssi lunari parla del popolo ebraico il cui compito era quello di dimenticare gli influssi delle stelle e del Sole. Parla dei Babilonesi e degli Assiri, il cui culto delle stelle è stato dimenticato con l’adozione dell’Islam e delle sue influenze lunari. E parla del Sole del cristianesimo, che in seguito, attraverso Costantino e Giustiniano, dimenticò anch’esso il legame con il Sole, per radicarsi nel culto lunare dei Romani.

Il popolo ebraico doveva diventare monoteista, cioè il suo compito era quello di credere in un solo dio, e in una sola influenza, quella di Jehova che aveva dimora sulla Luna. Jehova era un dio “femmina”, cioè questo Elohim era un essere che lavorava di concerto con gli altri 6 Eloa ed era intrinsecamente connesso a “Eva” e a tutto ciò che comprende l’ereditarietà, la nascita fisica e l’embrione umano, per cui ogni nascita segue un certo numero di cicli lunari. Tutto ciò che unisce gli esseri umani in modo razziale e in questo senso con la Terra, tutto ciò che è connesso alla Terra, alla parentela di sangue e tutto ciò che vive nelle leggi naturali in connessione con il corpo fisico. Tutto questo è legato a Jehova, che ha diretto il popolo ebraico attraverso Abramo per creare un’eredità e una discendenza in grado di far nascere un corpo fisico per il Messia – il Cristo. Di conseguenza, tutte le leggi religiose ebraiche possono essere ricondotte al corpo fisico.

Il Natale è la celebrazione di questa nascita del contenitore del Cristo. È la celebrazione del Figlio dell’uomo, il Gesù di Luca, che era universalmente umano, perché destinato a unire cielo e terra.
Il Gesù di Matteo, tuttavia, dovette unirsi al Gesù di Luca fin dall’età di 12 anni e portare nella sua anima tutta la conoscenza delle Stelle e del Sole come stella, perché il Gesù di Matteo era la reincarnazione di Zarathustra e i Magi erano suoi allievi. Il monoteismo del giudaismo doveva unirsi alla saggezza stellare dell’Io di Zarathustra per rendere possibile la nascita del Cristo, l’Essere del Sole.
In Cristo Gesù, dunque, viveva la saggezza del Sole, della Luna e delle stelle.
La morte e la resurrezione del Cristo hanno riconciliato tutti e tre ed erano state prefigurate negli antichi misteri quando una statua di Adone fu immersa nell’acqua per tre giorni. Il popolo piangeva la “morte” di Adone fino a quando la statua veniva sollevata dall’acqua (eterica) e c’era grande gioia. Questa festa pasquale iniziava il venerdì e terminava la domenica dopo la prima luna piena d’autunno! Sì, in autunno, non in primavera!

Gli antichi avevano capito che quando la natura si spegneva esteriormente, questo era il momento più propizio per celebrare la resurrezione dell’anima umana a una vita spirituale superiore.

L’antica festa di Pasqua, la festa di Adone, si svolgeva sempre tra la fine di settembre e la fine di ottobre. Era il momento migliore per ricordare la resurrezione dell’uomo, perché in quella stagione dell’anno non si parlava di resurrezione in natura. Questa festa primordiale, quindi, era notoriamente collegata alla morte e anche alla resurrezione”. Rudolf Steiner, Oslo, 24 Novembre 1921, O.O.209).

Si trattava di ricordare che dopo la morte, quando le forze della natura portavano alla distruzione del corpo fisico, si liberavano l’anima e lo spirito in modo che potessero risorgere dalla costrizione della natura nel mondo spirituale. Per tre giorni si guardava alla propria vita sulla terra in un grande tableau, dopodiché si risorgeva nel mondo degli spiriti, lasciandosi alle spalle un secondo cadavere – il corpo eterico (Luna) e più tardi, quando anche il corpo astrale (Stelle) veniva scartato come terzo cadavere (dopo la revisione della vita nel Kamaloca), permettendo all’anima di salire verso il Devachan (Sole).
L’esperienza di morire e diventare autunno durante tale festa, quindi, rafforzava il ricordo del passaggio dalla morte fisica alla vita spirituale.
Gli iniziati, tuttavia, erano i Figli dell’Uomo che non si limitavano a ricordare la “morte” e la “resurrezione”, ma morivano realmente durante la vita, risorgevano nello spirito e “nascevano di nuovo” come Figli di Dio, coloro che avevano sperimentato il morire e il divenire.

Ciò che veniva messo in scena in quei Misteri, in profonda segretezza, e sperimentato solo dagli Iniziati, era la Passione, la Morte e la Resurrezione del “Figlio di Dio”. Essi ne facevano esperienza grazie alla preparazione che avevano ricevuto, alla loro formazione sui piani superiori. Così nei Misteri l’Iniziato ha visto la Passione, la Morte e la Resurrezione del Figlio di Dio (Rudolf Steiner, Berlino, 24 Ottobre 1904, O.O.90a).

Quando Cristo scese sulla Terra, lo sviluppo materialista aveva raggiunto un punto tale che gli iniziati non potevano più raggiungere lo stadio di Figli di Dio, poiché ogni ricordo delle stelle e del Sole e del suo legame con l’umanità era andato perduto da tempo ed era solo una tradizione. Rimaneva solo un legame materialistico con la Luna.
Quando Cristo entrò in Gesù di Nazareth, un Figlio dell’uomo, fu la sua nascita fisica, ma dal punto di vista dello Spirito fu una morte spirituale.
Questa morte è iniziata nel momento in cui è entrato nel corpo fisico di Gesù, e gradualmente, nel corso di tre anni, si è conclusa sulla croce del Golgota.

Si potrebbe dire che l’ingresso di Cristo in Gesù e del suo potente spirito è stato l’inizio di una seconda nascita, di un concepimento per Gesù. Egli divenne un Figlio di Dio gradualmente, accogliendo il Sole che perfezionò i suoi tre corpi, astrale, eterico e infine fisico.
Dal punto di vista del Cristo, si potrebbe dire che, entrando in quei corpi, egli leggeva nell’anima di Gesù la “memoria” del popolo ebraico e le sue influenze lunari e la saggezza stellare di Zarathustra, allo stesso modo in cui gli esseri umani, quando muoiono, leggono la memoria del quadro della loro vita nell’arco di tre giorni.
Il Cristo, tuttavia, ha vissuto un’esperienza inversa a quella che l’essere umano subisce nel periodo tra la morte e la rinascita.
L’essere umano lascia il corpo fisico come un cadavere, poi il corpo eterico come un cadavere e infine il corpo astrale come un cadavere, portando con sé solo l’essenza di ciò che è stato spiritualizzato alla sfera solare.
Invece, il Cristo è entrato prima nel corpo astrale per spiritualizzarlo; vediamo questa spiritualizzazione espressa all’esterno nelle Nozze di Cana, poi nel corpo eterico, dove vediamo la spiritualizzazione nella Trasfigurazione e nel corpo fisico che culmina nel Mistero del Golgota, la morte del corpo fisico.

Cos’è che deve riversarsi in ogni parte del corpo fisico, eterico e astrale, affinché tutto il Figlio dell’uomo sia permeato dal Figlio di Dio? È ciò che vive nei primi tre anni di vita, ma permeato dall’Io pienamente cosciente: è questo che deve diffondersi in tutto l’uomo (Rudolf Steiner, Monaco, 11 Febbraio 1911, O.O.127)

Quando il Cristo Gesù fu crocifisso, ci vollero solo tre giorni per elevare il corpo fisico di Gesù, completamente spiritualizzato, a una perfezione spirituale superiore, la condizione originariamente prevista per il corpo fisico prima della caduta dell’essere umano in Lemuria. Questo perché lo spirito solare che vive nel bambino nei primi tre anni di vita e che riversa nel suo corpo fisico tutte le sue forze per permettere di camminare, parlare e pensare – questo è il “figlio di Dio” – le forze solari che devono ritirarsi affinché possa sorgere il Figlio dell’Uomo, l’essere portatore di ego – queste forze solari sono entrate ora nel corpo astrale ed eterico del Figlio dell’Uomo, Gesù di Nazareth, per spiritualizzare completamente il corpo fisico ed elevare Gesù al rango di Figlio di Dio.
Nei primi tre anni un bambino impara a camminare, a parlare e a pensare. Volontà, sentimento e pensiero. Attraverso il Cristo, il Sole, il pensiero (astrale), il sentimento (eterico) e la volontà (fisica) furono spiritualizzati a tal punto da spiritualizzare il corpo fisico.
Attraverso il Cristo i misteri furono rivelati al contrario, in modo più elevato, perché la Sua resurrezione e ciò che essa esemplificò non si riferiva solo alla resurrezione dello spirito durante l’iniziazione, alla quale solo alcuni potevano partecipare (gli iniziati), o come promemoria di ciò che avveniva dopo la morte come il rituale di Adone (popolazione più numerosa), ma rivelava a tutti la graduale spiritualizzazione e la resurrezione finale del corpo fisico attraverso l’opera dello spirito Sole nell’anima di Gesù; lo spirito solare che ha portato sulla Terra il potenziale solare di libertà e coscienza, che permette a tutti gli esseri umani di fare lo stesso.
Il Cristo ha portato il Sole sulla Terra affinché gli esseri umani potessero, unendosi a questo Sole cristico, spiritualizzare la propria anima e quindi il proprio corpo fisico e anche il corpo fisico della Terra.

In realtà, Cristo sapeva che il suo compito di salvare il corpo fisico dalla morte attraverso l’attività dell’anima spiritualmente risvegliata non avrebbe potuto essere vissuto in futuro in autunno, a causa di una sempre maggiore materializzazione dell’anima e della sua dipendenza dalla natura.
Per circa tre secoli, secondo Rudolf Steiner, la Pasqua è stata ancora celebrata in autunno, finché non è stata più efficace, lo spirito non ha più mosso le anime degli esseri umani che erano attaccate alla natura fisica. Avevano bisogno di essere mossi dalla natura stessa per sperimentare la rinascita dello spirito, attraverso una rinascita della natura.

Ora, nei primi secoli dell’era cristiana, la festa di Pasqua non veniva celebrata nel momento in cui viene celebrata oggi; solo nel terzo o quarto secolo divenne consuetudine celebrare la Pasqua in primavera. Ma a quel tempo gli uomini avevano perso ogni comprensione del mondo spirituale; avevano occhi solo per la natura, si preoccupavano solo della natura. E così dissero: Non è possibile celebrare la risurrezione in autunno, quando nulla prende vita! – Non sapevano più che l’essere umano rivive nel mondo spirituale e quindi dicevano: In autunno non c’è resurrezione; la neve copre tutto. In primavera, invece, tutte le cose prendono vita. La primavera, quindi, è il momento giusto per la festa di Pasqua. – Questo tipo di pensiero era già un risultato del materialismo, anche se era un materialismo che guardava ancora al cielo e fissava la festa di Pasqua in base al Sole e alla Luna (Rudolf Steiner, Dornach,  12 Aprile 1924, O.O.353).

Nei tempi futuri le stagioni non sosterranno più l’esperienza dell’anima umana del Natale e della Pasqua. La nascita del Figlio dell’uomo, divenuto pienamente Figlio di Dio sulla collina del Golgota, dovrà essere vissuta interiormente, o meglio, si potrebbe dire, soprasensibilmente. Perché ciò avvenga, gli influssi della Luna, del Sole e delle Stelle devono diventare equilibrati.
Oggi dobbiamo già iniziare questo lavoro di unione tra esterno (Sole e Stelle) e interno (Luna), in modo tale da poter richiamare uno stato d’animo natalizio, una devozione interiore per la nascita del Cristo interiore nel Figlio dell’Uomo, in una calda giornata estiva, e uno stato d’animo pasquale, una devozione esteriore per il Figlio di Dio risorto, il Cristo eterico, quando la natura esteriore sta morendo.
Quando l’anima è così rafforzata che l’esperienza della nascita del Cristo all’interno e della sua morte e resurrezione all’esterno può avvenire in qualsiasi momento dell’anno, indipendentemente dalla stagione, l’anima è diventata spiritualizzata e indipendente dalla natura, e in questo modo sarà diventata indipendente da tutto ciò che la sola Luna ha portato per mezzo della razza, della proprietà della terra e della parentela di sangue.

È diventata universalmente umana.

È compito dell’uomo, attraverso l’assorbimento consapevole delle realtà del mondo spirituale, trasformarsi e rendersi padrone dei suoi involucri esterni, in modo che il Figlio dell’uomo sia gradualmente permeato dal Figlio di Dio. Quando la Terra avrà raggiunto la fine della sua evoluzione, l’uomo dovrà aver realizzato coscientemente ciò che non ha più potuto realizzare dall’infanzia in poi: dovrà aver permeato completamente ciò che è come Figlio dell’uomo con la parte divina del suo essere (Rudolf Steiner, Dornach,  12 Aprile 1924, O.O.353).

È significativo che quest’anno, mentre celebriamo il centenario della nascita dell’impulso del Convegno di Natale e il centenario della morte e della resurrezione di questo impulso nel nostro tempo, due religioni lunari si contendano la terra su cui il Cristo, l’essere del Sole, ha camminato, insegnato ed è morto per collegarci di nuovo con le stelle!
Due religioni lunari che non riconoscono ciò che è universalmente umano, cioè il Cristo stesso, l’essere del Sole, si fanno la guerra.

Ma dobbiamo capire cosa c’è alla base di tutto questo.
Il popolo ebraico è stato scelto per creare, nel corso delle generazioni, un corpo fisico in preparazione alla venuta del Cristo. Compiuto questo compito, avrebbe dovuto lasciare la Terra Santa e ritirarsi nell’evoluzione del mondo e unirsi ad altre genti, cioè unirsi ad altri popoli per creare un futuro in cui la razza ha perso il suo significato.
Alcuni hanno ritenuto Rudolf Steiner antisemita per aver detto questo. Ma questo è un modo materialistico di vedere una verità spirituale.
In realtà il popolo ebraico aveva il compito karmico di disperdersi e la diaspora lo ha portato in molte nazioni. Tuttavia, poiché avevano confuso una religione con una razza, si tennero separati e sposarono solo i loro simili, così che nacque l’idea di essere esiliati e “separati” dagli altri, “gli eletti”. Non potevano abbandonare il loro attaccamento all’eredità e alla razza perché volevano sempre “tornare” in una Terra Santa che non era più la loro casa per prepararsi a un messia che era già venuto.

Avevano perso la nave e non se ne rendevano conto.
Si vede questo come antisemita solo se non ci si rende conto che nel mondo spirituale tutte le anime di popolo avevano un legame con l’ebraismo. L’ebraismo non è il risultato del lavoro di una sola anima di popolo, ma ne sono state coinvolte molte! Avrebbero dovuto essere in grado di assimilarsi a qualsiasi nazione. Così come il cristianesimo non è una razza, l’ebraismo non avrebbe dovuto rimanere legato a un’idea di razza.
Anche gli arabi che diventarono musulmani si legarono all’eredità fisica e alla razza e alla Terra Santa, in particolare alla Cupola della Roccia, che si ritiene sia il luogo in cui Abramo si preparò a sacrificare suo figlio Isacco e anche il luogo del viaggio notturno di Maometto, che fu ispirato a creare l’Islam grazie all’intervento dell’angelo Gabriele o, meglio, di Lucifero travestito da Gabriele, un arcangelo della Luna.
Dopo il mistero del Golgota, anche i cristiani si sono attaccati materialisticamente alla Terra Santa come luogo in cui Cristo è nato, morto e risorto, e anche questo è caduto nella decadenza, ed ha portato a crociate e guerre sante.
Oggi la Terra Santa è ancora devastata dalle guerre a causa del materialismo.
A parte alcuni “ritardatari” che ancora collegano la “fede” a un luogo fisico, il cristianesimo abbraccia tutte le nazioni del mondo, mentre l’Islam e l’ebraismo hanno confuso la razza con la fede e hanno creato una forma di nazionalismo religioso.

La ragione di ciò è una mancanza di immaginazione.
Sia al popolo ebraico che a quello musulmano/arabo è stato insegnato a non “immaginare”, a non creare immagini di qualcosa di diverso dalla natura, e questo ha portato alla concettualizzazione, cioè invece di creare immagini nell’anima hanno creato concetti astratti, questa è stata l’influenza della Luna che è entrata in tutte le scienze naturali. La scienza naturale e le sue leggi vincolano la volontà umana negando le influenze del Sole e delle Stelle e accettando solo le leggi naturali della Luna. Quindi entrambe le religioni hanno legato la volontà con leggi che riguardano solo il corpo fisico.
Cristo è venuto a rompere le leggi lunari e a stabilire la libertà solare.
Immaginare, se eseguito correttamente, significa impegnarsi in un’attività solare libera che consente all’anima di elevarsi dal materialismo astratto di un “luogo sulla terra” a un’esperienza della Terra Santa come qualcosa di più elevato, come quella parte del mondo eterico in cui si manifesta il Cristo!
La Luna era responsabile del corpo e dell’anima del Figlio dell’Uomo, ma solo il Sole del Cristo può far nascere lo Spirito, il Figlio di Dio in questo corpo e in questa anima, affinché la forma perfezionata del corpo fisico, che vive al di sopra delle caratteristiche razziali, del nazionalismo e della procreazione sessuale, possa infine diventare una realtà attraverso la libertà consapevole della volontà.

Michele è l’essere che custodisce il libero arbitrio cosciente e ogni autunno aspetta che sperimentiamo consapevolmente e liberamente la resurrezione dello spirito nelle nostre anime, anche quando la natura sta morendo.
Michele è l’essere che ispira la libertà dalla natura, dalla razza, dai legami di sangue e dalla “sete di terra”. I michaeliti sono anime cosmopolite, senza fissa dimora, in quanto perdono il legame con i parenti di sangue e con la terra in cui sono nati e trovano la parentela nello spirito. Solo così possono incontrare Cristo che è morto per tutti gli esseri umani, per diventare universalmente umano.
Nel Sud [del mondo, NdT]  la celebrazione della nascita del bambino che sarebbe diventato il Figlio dell’uomo, il Natale, avviene in estate e la celebrazione della nascita del Cristo o Sole di Dio, la Pasqua, avviene in autunno. Nel Sud siamo già liberi dalle costrizioni della natura.
Per questo motivo il Sud prefigura il futuro.
Anche il Nord deve coltivare lo stato d’animo della Pasqua in autunno, ma in modo diverso! Per questo Rudolf Steiner parla sempre di primavera e autunno uniti!
Questo diventerà la nuova Festa di Michele, che celebra consapevolmente la resurrezione del Cristo nell’eterico o “anima” della Terra, affinché questa possa iniziare il suo cammino di spiritualizzazione per diventare un Nuovo Sole; celebra anche la resurrezione del Cristo nell’anima dell’essere umano che inizia un cammino per unirsi al Figlio dell’Uomo e al Sole/Figlio di Dio.
Questa è la Festa del Nuovo Michele, cari amici. Che sia possibile per noi abbracciare questa idea!
In questo momento c’è l’opportunità di unire il Sud e il Nord uno attraverso l’altro! L’autunno e la primavera!
Gli esseri umani che ignorano lo spirito e continuano a essere legati al sangue e al suolo, e alle forze lunari dell’ereditarietà, nei tempi futuri, quando il Sole si unirà alla Terra, “cadranno” con tutto ciò che appartiene alla Luna, e solo coloro che si sono elevati a un corpo fisico spiritualizzato che è un Corpo solare simile a un corpo eterico, saranno allora in grado di aiutare coloro che sono caduti.

La guerra a Gaza sta dimostrando tutto ciò che Rudolf Steiner ci ha rivelato 100 anni fa.

Questo ci sorprende? A me non sorprende.
La guerra di Gaza è una guerra lunare, una guerra per la razza e la nazione, idee decadenti e superate che hanno la stessa “radice” nel culto materialistico dell’idolo della sola realtà fisica – forze in lotta che appartengono alla stessa corrente.
Noi antroposofi, in quanto michaeliti, dovremmo essere senza patria e obiettivi, ma questo significa che dovremmo semplicemente alzare le spalle e chiamarlo karma. Dobbiamo essere le avanguardie della vita morale. Perché la vita morale è il Cristo, il Figlio di Dio che vive nel Figlio dell’uomo che vive nell’anima.

È il Cristo che dice:

“In verità vi dico che tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a me”

Con affetto e profondo rispetto in vista di questa importantissima Pasqua, che è, si può dire, indissolubilmente legata all’impulso della Conferenza di Natale del Sole,

Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare

Adriana Koulias è nata nel 1960 a Rio de Janeiro, in Brasile. All’età di nove anni la sua famiglia è emigrata in Australia.
Nel 1989 Adriana ha iniziato a studiare Antroposofia, Filosofia e Storia e ha intrapreso una carriera artistica, vendendo opere a varie gallerie d’arte e partecipando a diverse mostre miste. Autrice di diversi romanzi tra cui tradotti in italiano: Il segreto della sesta chiave, Il tempio del Graal, I custodi del Graal.
Oggi Adriana tiene regolarmente conferenze su storia, filosofia e scienze esoteriche. Ha due figli e vive a Sydney.