di Adriana Koulias
Amici carissimi, onorati e profondamente apprezzati,
Oggi ricorre il centesimo anniversario dell’ultimo discorso di Rudolf Steiner.
Vengo da una settimana di felicità e bellezza travolgenti, in cui ho accolto la mia prima nipotina alla vigilia di San Michele, per parlarvi dalle fondamenta del mio cuore. La mia nipotina, senza alcun input da parte mia, è stata appropriatamente chiamata Isabel – “bella Iside” – Dio è il mio giuramento – Dio è perfezione – nata il 20 settembre alle 19.20. Ha scelto di nascere attraverso la stella di San Pietro.
Ha scelto di nascere attraverso la regione stellare della Divina Sofia – la regione della Vergine – e provo una profonda gratitudine per il fatto che abbia scelto di venire nella nostra famiglia e di entrare in questo mondo in un momento così difficile, portando con sé l’amore e la saggezza del cosmo, come fanno tutti i bambini.
Personalmente, il destino mi ha portato nell’emisfero settentrionale in questo momento per un’altra ragione. Qui, posso vivere questo importantissimo Michaelmas più pienamente in sincronia con la stagione, perché mi trovo a Londra, un luogo così significativo per il karma di una vita precedente e per il destino di questa vita.
Così, proprio oggi, alla vigilia della festa di San Michele del 1924, Rudolf Steiner si alzò dal letto di morte, malato ed esausto, ma abbastanza forte da dichiarare le sue speranze per il futuro dell’Antroposofia, si potrebbe dire la sua buona volontà.
Un anno prima un incendio aveva consumato il primo Goetheanum, e l’anno successivo dalle ceneri di quel corpo vivente, di quel tempio creato per l’Antroposofia, era nata la possibilità di fondare un nuovo Tempio, un Tempio non delimitato da mura, non presente in un solo luogo della Terra.
Un Tempio indistruttibile in cui si trova un altare, dove attraverso l’Antroposofia e una nuova Sapienza/Coscienza di Cristo si può offrire al mondo spirituale ciò che era andato perduto quando Cristo è entrato sulla terra: Cristo stesso.
Un simile Tempio vive nelle nostre teste, perché nelle nostre teste c’è il Santo Graal. È il cranio morto in cui si sta creando, attraverso un’eterificazione vivente del sangue, un nuovo cuore eterico.
Questo cuore eterico è in grado di creare all’esterno, attraverso un’infusione di buona volontà nel mondo eterico, la futura nuova Gerusalemme. Sarà costruita dalla bontà del Cristo voluta dalle nostre teste. In questa nuova Gerusalemme troveremo di nuovo un rinnovato Tempio di Salomone – il Goetheanum celeste – che è stato preso dalla Terra.
Qui vediamo una profonda connessione di questo Nuovo Tempio, questo Goetheanum eterico con l’individualità di Hiram Abiff, il costruttore del Tempio di Salomone che rinacque come Lazzaro. Lazzaro sarebbe diventato Lazzaro/Giovanni quando il Cristo stesso lo avrebbe iniziato ai mondi spirituali e avrebbe unito la sua anima a quella di Giovanni Battista.
Questo, cari amici, è l’enigma che ci viene chiesto di risolvere.
Lazzaro era un’anima che è stata battezzata con il “fuoco” attraverso Cristo per portare Giovanni nella sua anima. Giovanni era un’anima che si è battezzata con l’“acqua” per portare Cristo nell’anima di Gesù.
Nel suo ultimo discorso Rudolf Steiner desiderava, credo, sottolineare molte cose in un breve lasso di tempo, poiché sebbene il suo spirito fosse forte, il suo corpo lo stava abbandonando.
Nel collegamento di Lazzaro con Giovanni, ci ha dato un’immagine di ciò che noi stessi dobbiamo cercare di raggiungere: l’unificazione del fuoco dell’entusiasmo con l’acqua della saggezza.
Vi ho parlato in precedenza di cosa significa aver sviluppato il Potere di Michele e il Pensiero di Michele nell’anima. Abbiamo esplorato come nell’anima umana il ferro di Michele, la sostanza solare metallica (elementi solari/Michael/Vulcano) entri nell’anima con ogni percezione sensoriale. Diventando consapevoli di questa sostanza (questi esseri elementali), siamo in grado di creare nuovi pensieri che hanno il potere della vita. Risvegliamo i pensieri morti che ci hanno dato la libertà – questo è il Potere di Michele.
Che cos’è dunque il fuoco dell’entusiasmo, cari amici?
Il sostantivo entusiasmo deriva dalla parola greca enthousiasmos, da enthous, che significa “posseduto da un dio, ispirato”.
Nella gnosi si trattava di un’esperienza estatica, in cui l’anima o lo spirito potevano lasciare il corpo per unirsi a un dio.
Nel nostro tempo è lo spirito che entra nell’anima consapevolmente che ci unisce al Cristo – è la consapevolezza cosciente degli elementali solari michaelici che attiva il nostro sangue e lo etericizza in modo che possiamo trovare il Cristo nell’anima dell’altro e nell’anima del mondo.
Quali sono dunque le acque della saggezza? L’antroposofia, che vive in noi, è la saggezza che comprende questo spirito e può dargli un senso nell’anima per portare alla coscienza.
È così che Hiram Abiff ha colato il mare di bronzo! Cioè attraverso la giusta combinazione di fuoco e acqua. Spirito e anima. Ma per farlo aveva bisogno della regina di Saba e del re Salomone.
Si potrebbe dire che l’individualità di Elia/Giovanni Battista era un rappresentante della corrente di Buddha/Wottan, la corrente dell’acqua e della saggezza, per cui Vidar, l’angelo di Buddha, divenne l’angelo di Giovanni. Era il migliore degli “antichi”.
Lazzaro, invece, rappresentava la nuova corrente, la corrente dell’entusiasmo, l’iniziazione al fuoco dell’io cosciente all’esperienza della parola di Cristo.
Giovanni si affidava al suo angelo per percepire il Cristo, mentre Lazzaro poteva ascoltare autonomamente la “parola” di Cristo: il Logos.
Unendo immaginazione e ispirazione, si potrebbe dire, unendo le correnti platoniche e aristoteliche, la vecchia e la nuova esperienza dell’intelligenza cosmica di Michele si uniscono in un unico corpo per creare qualcosa di nuovo: l’idealismo magico. Lazzaro e Giovanni formarono insieme un’avanguardia individuale di ciò che dovremmo fare ora gli uni con gli altri!
Cercare il Cristo nell’altro significa trovare l’“ideale” nell’altro, magicamente.
Dovremmo usare il potere di Michele acquisito attraverso gli elementali michaelici, il ferro michaelico per percepire l’anima dell’altro nella nostra stessa anima. Stare di fronte a un compagno antroposofo e permettere all’anima del nostro compagno antroposofo di entrare in noi in modo da essere uniti come lo furono Giovanni e Lazzaro, in modo da portare in noi un’immagine dell’anima dell’altro e insieme a questa immagine intrinsecamente collocata come un seme di senape, troviamo il Cristo – “dove due o tre sono riuniti nel mio nome…” perché il Regno dei Cieli si trova, come un granello di senape nell’anima dell’altro, è più piccolo di tutti i semi, ma quando cresce è più grande delle erbe e diventa un albero, tanto che gli uccelli dell’aria vengono a posarsi sui suoi rami….it crea mondi!
Questa unificazione, che avviene interiormente, ha lo scopo di portare comprensione e fratellanza per forgiare un nuovo modo di lavorare, in modo che i platonici e gli aristotelici possano ottenere più di quanto avrebbero mai potuto fare da soli – creando molti rami che si muovono in lungo e in largo nel mondo.
Questo lavoro in armonia doveva anche forgiare un nuovo mare di bronzo nell’anima individuale – un contenitore per l’Intelligenza Umana di Cristo come sostanza da offrire ai mondi spirituali.
Questa è la Parola perduta che è destinata ad essere ritrovata. Il Cristo che vive nell’anima umana – l’IO SONO. Perché la coscienza di. Cristo è ciò che il mondo spirituale ha perso quando Egli è morto al mondo spirituale ed è nato sulla Terra.
Questa era la speranza che risuonava dalle altezze alle profondità, era l’entusiasmo che doveva essere acceso dall’est e formarsi nell’ovest, era la preghiera che sarebbe stata offerta come incenso e sarebbe stata esaudita dagli dei. Questo è ciò che Rudolf Steiner sperava, che il coro di tutte e tre le gerarchie unite potesse unirsi nell’anima umana con l’Io-Cristo – per questo ci sono quattro parti nella meditazione della Pietra di Fondazione.
Questo era destinato a portare a un’armonizzazione libera e individuale del karma attraverso l’amore e alla creazione di un nuovo destino.
Doveva essere un culto di tipo diverso, in cui sull’altare di ogni individuo, nelle acque dell’anima in cui si fondava la pietra dell’amore ardente, si poteva offrire al cosmo un culto inverso, come unificazione di due correnti in una, in uno scopo singolare, per unire il Cristo con gli dei.
La grande tragedia è stata, si potrebbe dire, il fatto che le anime umane non sono maturate abbastanza per attivare questo culto, nonostante il dono della Conferenza di Natale e l’offerta della Meditazione della Pietra di Fondazione. I semi di questa nuova unificazione esemplificata da Lazzaro-Giovanni caddero su un terreno sterile.
Siamo diversi cento anni dopo?
Marie Steiner ha detto:
“Perché non possiamo non ammettere: siamo stati chiamati, ma non siamo stati scelti. Eravamo incapaci di rispondere alla chiamata, come hanno dimostrato gli sviluppi successivi”.
Non furono scelti.
Che cosa significa in sostanza?
Rudolf Steiner sperava che 48 persone – 4 x 12 – avrebbero potuto svolgere il compito esemplificato da Lazzaro-Giovanni, unendo il fuoco dell’entusiasmo e le acque della saggezza, ma dovevano essere trovate e riconosciute.
A questo punto potremmo chiederci: cosa viene prima? La gallina o l’uovo? Non sono stati trovati perché non sono stati riconosciuti? O non sono stati riconosciuti perché non è stato possibile trovarli?
Non sono stati trovati da coloro che sono stati scelti per trovarli e quindi non sono stati chiamati al servizio. Non sono stati riconosciuti… perché non potevano riconoscersi, dovevano essere riconosciuti. Perché in loro c’era il potere di Michele/Cristo, che doveva essere risvegliato dalla leadership – proprio come la bella addormentata doveva essere risvegliata dal principe azzurro.
Rudolf Steiner è uno di questi 48 oggi.
Siamo destinati a essere i risvegliatori gli uni degli altri!
La verità è che il riconoscimento può avvenire solo se l’anima umana può prendere in sé l’anima dell’altro e conoscerla intrinsecamente e, così facendo, risvegliare la Forza Cristica che vive nell’altra anima – risvegliando il destino dell’anima, attraverso il karma.
Solo così si possono trovare quelle anime che sono destinate ad andare avanti e a risvegliare le anime degli altri… perché non si trovavano tra i dirigenti del Goetheanum e tuttavia il compito dei dirigenti era ed è quello di riconoscerle e quindi trovarle. Per farlo, devono sviluppare loro stessi questa capacità!
Vedete, cari amici, quanto abbiamo bisogno gli uni degli altri?
Perché non hanno potuto farlo 100 anni fa, l’impulso cristico che Rudolf Steiner ha risvegliato nell’anima dell’essere dell’Antroposofia che vive nelle anime dei presenti, per un nuovo compito, un nuovo destino come Angelo di tutti gli antroposofi.
Questa coscienza dell’Antroposofia, come vera Sapienza del Cristo, avrebbe dovuto accendere le anime degli antroposofi di entusiasmo, muovendosi nelle loro membra con un unico scopo: portare la buona volontà del Cristo nel mondo in ogni aspetto della loro vita, nelle loro vocazioni e relazioni.
Ci si può chiedere se l’incapacità di farlo ci abbia portato al punto in cui ci troviamo oggi nel mondo. Perché non siamo al cimitero della civiltà, cari amici, la civiltà è già nella tomba. Lo vediamo esemplificato dalla guerra in Palestina, che si sta intensificando soprattutto in questo periodo di Michele.
In questa festa di San Michele l’antico desiderio di Gerusalemme, l’arcaica e morta lotta per il sangue e la terra, la distruzione e la morte, gli orrori che vediamo, sono solo l’espressione esteriore della morte della nostra intera civiltà, una civiltà che ha abbandonato la saggezza, che ha scelto l’odio e che ha dimenticato Cristo.
Rudolf Steiner aveva avvertito che questo sarebbe accaduto se un numero sufficiente di antroposofi non avesse raccolto la sfida e sposato la saggezza e l’entusiasmo, per trovare una via all’amore fraterno.
Oggi quello che avrebbe dovuto essere un impegno per la comprensione dell’altro attraverso il Potere di Michele e il Pensiero di Michele, è stato preso da Ahriman – Ahriman ha conquistato l’Antroposofia interiormente indurendo le anime degli antroposofi attraverso l’intelletto. Ciò che avrebbe dovuto essere una lotta per l’unificazione delle anime in un amore ardente che avrebbe portato al risveglio del Cristo, è stato preso da Lucifero che ha ispirato passioni e divisioni, che ha portato uno zelo religioso nelle anime in modo che esse hanno quasi dimenticato che tutti gli esseri umani sono fratelli nel Cristo.
Anche i dirigenti del Goetheanum hanno dimenticato di essere al servizio di Cristo come mediatori tra gli impulsi cosmici e gli impulsi umani. Si sono accapigliati, hanno litigato, l’arroganza e la passione, dopo la morte di Rudolf Steiner, hanno preso il sopravvento.
Incapaci di trovare il Cristo, le anime antroposofiche che avrebbero dovuto guidare il mondo nella moralità, nel nostro tempo sono in perdita, lottando per capire cosa sia morale e cosa no. E nonostante comprendano che il caos e la distruzione, le guerre e le uccisioni, le macchinazioni di Ahriman e Lucifero – così chiaramente esemplificate nella caduta di Babilonia mentre gli angeli luciferici ridevano – sono tutti un prequel dell’arrivo di Ahriman sulla scena mondiale, cavillano su questo punto contro quello, come i farisei, che conoscevano ogni legge, ogni citazione e il significato delle cose, passando ore a intellettualizzare e a discutere i punti più sottili – rendendosi così puliti all’esterno del calice – così competenti e ignorando tuttavia la pulizia della parte interna del calice, non sviluppando le qualità dell’anima in grado di riconoscere il Cristo nell’anima dell’altro.
E come potranno riconoscere ciò che Ahriman ha nell’anima di un essere umano quando entrerà sulla scena del mondo?
Per questo motivo il Goetheanum è diventato una bella tomba che, al suo interno, è spesso piena di anime morte incapaci di riconoscere le guide che possono dare sostegno a coloro che sono destinati a portare l’impulso dell’Antroposofia – Christosophia – nella sesta epoca e lontano dalle grinfie di Ahriman.
Oggi è tempo di un profondo esame di coscienza, miei carissimi amici: abbiamo messo la nostra luce sotto il moggio? Ci siamo addormentati? Non abbiamo forse risvegliato l’essere vivente dell’Antroposofia nelle nostre anime, in modo tale che queste ultime possano comprendere il Potere di Michele che ci porterà al potere del Cristo, affinché il Logos cosmico possa diventare un Logos umano?
Quante volte ci siamo trovati di fronte a un collega antroposofo e abbiamo visto solo differenze esteriori e non l’essere interiore del Cristo, che può risolvere e armonizzare queste differenze, smorzando il cuore e illuminando la testa, nel potere della buona volontà?
Questo, ogni anima deve contemplare… ogni anima deve guardare indietro e vedere dove non si è sforzata di capire l’altro, di amare l’altro. Questo non significa che non possiamo dire la verità, o che dobbiamo camminare sulle uova…. o inchinarci alla volontà dell’altro. Significa che dobbiamo sostenere la verità che vive nell’altro e “capire” perché non è in grado di vivere pienamente questa verità. Dobbiamo quindi sforzarci di ravvivare e risvegliare questa verità nell’altro, per aiutarlo a trovare la verità che vive in lui.
Come lo facciamo? Facendo da specchio al Cristo che abbiamo riconosciuto vivere nella loro anima. Quando il Cristo che vive nell’anima dell’altro viene rispecchiato, attraverso un sacrificio amorevole della nostra anima che si riversa nella sua, questo lascia l’altro libero di accettare o rifiutare. Il calore dell’anima è Cristo, il calore dell’anima entra nell’altro e lo lascia libero. Il calore dell’anima è il cammino tra la fredda morte di Ahriman e la calda passione di Lucifero.
Miei cari amici, prego che possiamo trovare questa esperienza comunitaria di saggezza e di entusiasmo, di acqua e di fuoco, di pastore e di Magi, di aristotelici e di platonici per trovare il calore illuminato della bontà spirituale che è il Potere di Cristo prima che arrivi Ahriman. Perché questa è la nostra protezione.
Vi lascio con questa fervida speranza, questa preghiera e questo impegno, con tutto il rispetto e con profondi pensieri d’amore, che è essenzialmente il significato di: Namaste: Vedo il Sé superiore in te.
Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare
Fonte: post Facebook
Adriana Koulias è nata nel 1960 a Rio de Janeiro, in Brasile. All’età di nove anni la sua famiglia è emigrata in Australia.
Nel 1989 Adriana ha iniziato a studiare Antroposofia, Filosofia e Storia e ha intrapreso una carriera artistica, vendendo opere a varie gallerie d’arte e partecipando a diverse mostre miste. Autrice di diversi romanzi tra cui tradotti in italiano: Il segreto della sesta chiave, Il tempio del Graal, I custodi del Graal.
Oggi Adriana tiene regolarmente conferenze su storia, filosofia e scienze esoteriche. Ha due figli e vive a Sydney.
