In un mondo lineare, l’ordine esterno impone all’individuo un modo artificiale di vivere, creando una società conformista e costringendoci a cedere il nostro potere a una macchina innaturale e priva di vita.
Questa conformità passiva può essere fatta risalire alle origini del sistema di caste vediche indù e al sistema feudale sotto il cristianesimo occidentale medievale.
Quando nasce una cultura agraria stanziale come queste, tende a costruire città, non solo per proteggere le persone dalle influenze esterne, ma anche per sviluppare una struttura mentale basata su regole e regolamenti.
La complessità della cultura agraria porta a una divisione del lavoro e a una divisione delle funzioni. Da questa divisione, gli antichi indù (la civiltà vedica dei dravidici e degli ariani) svilupparono un sistema di caste. Il sistema di caste indù è composto dai Bramini (sacerdozio), dagli Kshatriya (nobili), dai Vaishya (commercianti e agricoltori) e dagli Shudra (lavoratori).
Un parallelo diretto al sistema di caste indù può essere trovato nella società cristiana medievale, dove vediamo il sacerdozio e la chiesa, i signori feudali e la nobiltà, i contadini e i mercanti dei comuni, e i servi della gleba.
Anche se non abbiamo più un sistema di caste, questo schema di fondo è ancora con noi oggi.
Quando nasciamo in questo mondo, usciamo dal grembo di nostra madre (natura) e ci viene insegnato a sottometterci alle regole della società e della cultura secondo il nostro status socioeconomico.
Questa è la crocifissione dell’individuo; è il sacrificio che facciamo tutti.
Secondo la tirannia della macchina, questa crocifissione è per il “bene comune” o “bene superiore”.
Ma c’è una netta differenza tra la società indù e quella cristiana dei tempi antichi.
Prima di tutto, la funzione del sistema di caste vedico era un atto di resa a Brahman (realtà ultima/testa di Dio). Gli individui avrebbero crocifisso il loro ego e i loro desideri in favore della vita che gli era stata data dalla natura. Questo significa che non avrebbero cercato un altro percorso o cercato di controllare le loro vite secondo i loro interessi. Invece, si sarebbero attenuti all’ordine della società, che li aiutava a diminuire il loro ego in modo da poter sentire la presenza del Brahman dentro di loro. Questo è il dharma (legge) come dovere sociale.
La seconda differenza è che, una volta che gli indù hanno adempiuto ai loro doveri sociali in questa vita, sono autorizzati a staccarsi dalla casta e diventare saggi rinunciatari nella foresta, una pratica e un titolo conosciuti come vanaprastha in sanscrito. (Questa possibilità è detestata dalla società cristiana perché si pensa che uno sia inutile se non contribuisce all’ordine sociale).
Questo distacco dalla casta è visto come un ritorno alla natura e può essere visto come una resurrezione.
Un saggio non fa parte della società e non si conforma alle sue regole. Gesù era un saggio di questo tipo. È per questo che non era considerato un membro particolarmente buono della società, ed è stato effettivamente messo a morte (se prendiamo la storia di Gesù come reale).
Coloro che si sottomettono perdono invariabilmente la loro naturale innocenza.
Il conformismo è il prodotto dell’uso della forza. Quando gli individui sono costretti dalla società e dalla cultura a vivere situazioni esistenziali che sono contro la loro volontà, cedono la loro sovranità naturale in cambio di comodità e servitù e sono psicologicamente ridotti a pecore.
Abbiamo sviluppato questo comportamento da pecora come risultato della convinzione che la morale e l’etica che la società ci impone sono vie per il successo e la libertà.
Questa nozione è assurda in quanto il successo e la libertà del nostro mondo sono innaturali.
Questi obiettivi sono misurati solo dal denaro. Ma ovviamente questo non è il vero successo o la vera libertà, poiché il denaro è vuoto e privo di significato, e non fornisce altra felicità che quella dell’acquisizione.
La felicità non può essere contenuta in qualcosa che dobbiamo forzare.
Poiché la vita umana è costretta in una modalità da pecora, la felicità si riduce a stimoli momentanei di eccitazione.
In una tale vita non potremo mai esprimere la nostra divinità naturale, “li”, perché stiamo seguendo il modello dell’idea di vita di qualcun altro. Tuttavia, conformarsi a qualsiasi cosa diversa dal proprio mondo innato ci distrugge fisicamente, mentalmente e spiritualmente, poiché il “te”, la virtù del Tao, non può provenire dal modello organico dell’individuo, il “li”. L’ansia, la depressione e lo stress sono in buona parte così diffusi al giorno d’oggi perché siamo costretti a vivere tali vite.
Le guerre e i disordini sociali riflettono poi l’ansia dell’individuo.
Gli individui liberati sono in allineamento con la propria natura e con il Tao.
Non giovano all’ordine sociale accettato e sono considerati inutili agli occhi del potere istituzionale e organizzativo.
I saggi taoisti Lao-tzu e Chuang-tzu sono stati trattati così perché erano in grado di vedere l’innaturalità di una società artificiale. Il Buddha e Gesù di Nazareth erano altri due saggi che potevano guardare attraverso il velo ipnotico.
Un saggio liberato capisce che chiunque continui ad agire secondo gli schemi innaturali del condizionamento sta contribuendo al caos e alla distruzione, consciamente o inconsciamente.
Colui che è liberato, invece, inizia il processo di aggiogamento fino a sperimentare una percezione cristallina del Tao nella realtà. Nella traduzione di Richard Wilhelm dell’I Ching, egli afferma:
Non tutti gli uomini sono obbligati a farsi coinvolgere negli affari del mondo. Ci sono alcuni che sono sviluppati a tal punto da essere giustificati a lasciare che il mondo vada per la sua strada e a rifiutare di entrare nella vita pubblica al fine di riformarla. Ma questo non implica il diritto a rimanere inattivi o a sedersi limitandosi a criticare. Tale ritiro è giustificato solo quando ci sforziamo di realizzare in noi stessi gli scopi più alti dell’umanità. Infatti, anche se il saggio rimane lontano dal tumulto della vita quotidiana, egli crea valori umani incomparabili per il futuro. (L’I Ching o Libro dei Mutamenti)
La prova di questi “incomparabili valori umani” può essere trovata nell’eredità lasciata da un saggio. Lao-tzu è un buon esempio. Sono passati più di 2.500 anni da quando è vissuto, eppure la sua saggezza riverbera ancora oggi nella nostra coscienza. Questo è il potere del “te”.
La virtù del “te” è disponibile solo per coloro che non cercano il potere, il controllo o la forza.
I governi, la politica, le banche, le religioni e il commercio, d’altra parte, sono costantemente alla ricerca del controllo forzando la popolazione alla loro volontà.
Questo pone un ostacolo significativo da superare per l’umanità.
Cosa ci vorrebbe per riportare l’individuo e la collettività in armonia con il Tao?
Jason Gregory
Quanto sopra è un estratto esclusivo del libro Effortless Living di Jason Gregory: Wu-Wei and the Spontaneous State of Natural Harmony. Gregory delinea la pratica taoista del wu-wei, rivelando che quando ci distacchiamo dal nostro ego e permettiamo alla vita di svolgersi come vuole, ci allineiamo meglio con i nostri obiettivi e coltiviamo abilità e maestria lungo il percorso.
