I grandi poemi di Omero che sono giunti fino a noi, L’Iliade e L’Odissea, descrivono gli eventi della guerra di Troia e le sue conseguenze immediate, eventi che segnarono la discesa della Grecia nell’età oscura. Dopo la guerra di Troia, intorno al 1190 a.C., la civiltà della Grecia continentale crollò, la lingua scritta andò perduta e le città scomparvero.
Durante questo periodo, la Grecia ha subito una perdita quasi completa della sua storia. Ad oggi, non sappiamo molto di cosa fosse la Grecia prima e durante questo Medioevo.
L’Iliade e l’Odissea, scritti intorno al 720 a.C. circa, annunciarono l’inversione del crollo e l’inizio della cultura greca classica.
Nel Timeo di Platone, Solone (630-560 a.C.) fa visita ai sacerdoti egizi di Neith per discutere la storia della Grecia, perché a differenza dei Greci, gli egiziani erano riusciti a conservare una documentazione della loro storia per secoli.
I sacerdoti egizi dicono a Solone che questa non è la prima volta che la Grecia ha quasi perso ogni ricordo della sua storia, che i Greci erano stati una civiltà avanzata prima di quest’ultimo diluvio e che c’erano stati molti diluvi prima, ogni volta cancellando tutte le tracce della civiltà precedente. Un sacerdote molto anziano racconta a Solone, nel Timeo di Platone, che diversi secoli prima, Atene era stata in conflitto con la grande potenza di Atlantide, che fu poi distrutta da una catastrofe.
I sacerdoti egizi raccontano a Solone come il popolo greco fosse passato da una civiltà avanzata, a essere come un popolo bambino ogni volta che si verificava una calamità naturale.
Solone è considerato il più grande dei sette saggi della Grecia, ed è famoso per aver scritto il codice delle leggi ad Atene e per aver fondato la Repubblica di Grecia, che ha gettato le basi per come il governo e la società sarebbero stati organizzati per i successivi 2500 anni.
Tra le riforme economiche di Solone, c’era la prima moratoria del debito della storia, che salvò dal fallimento migliaia di agricoltori. Ha bandito la vendita di uomini liberi come schiavi per pagare i loro debiti e ha incoraggiato l’artigianato e l’industria sapendo che queste erano tra le più grandi espressioni delle conquiste umane. Ciò ha spinto Atene a diventare un leader mondiale nelle arti e nelle scienze.
Solone istituì anche il Consiglio dell’Areopago, che era composto da aristocratici, furono selezionati in base ai loro meriti e servì il consiglio a vita. Il Concilio di Areopago ha svolto un ruolo positivo importante nella politica greca (ne parleremo tra poco).
Si dice che, con queste leggi in vigore, Solone lasciò Atene per 10 anni, dal momento che il popolo aveva accettato le leggi per questo lasso di tempo, e visitò l’Egitto tra molti altri luoghi. Platone,avrebbe fatto un viaggio simile duecento anni dopo.
Ciro il Grande (sconosciuto-530 a.C.) dal 550 al 539 a.C. circa condusse una campagna militare che è riconosciuta come la riunificazione del popolo iraniano, ma entrò anche nei territori della Lidia e della Ionia. In queste aree considerate la riunificazione dell’Iran, unì le tribù, istituì un linguaggio comune e promosse le scienze e l’industria, contribuendo così molto come costruttore di queste città.
Il motivo per cui è andato in Lidia e Ionia è un caso un po’ controverso perché il re Creso di Lidia era sostanzialmente convinto dall’impero assiro e anche dai sacerdoti del tempio di Delfi che sarebbe stato vittorioso in un attacco contro Ciro il Grande, nonostante Ciro fosse pronto a lasciare in pace Lydia e Ionia.
Ciro il Grande sembra essere un’eccezione rispetto a ciò che lo seguì, durante i regni di Dario, Serse e Artaserse, che guidarono l’impero persiano e di cui parleremo più avanti. [Campagna militare di Dario I 521-486 a.C., Serse I 485-465 a.C., Artaserse I 464-424 a.C.]
Babilonia fu l’ultima conquista di Ciro il Grande nel 539 a.C.
Secondo Charles Tate, autore di “The Truth About Plato” [La Verità Su Platone NdT], la classe sacerdotale babilonese (guidato dai sacerdoti di Marduk) vedendo ciò che Ciro il Grande stava compiendo, decise di aprirgli le porte di Babilonia. Lo fecero in parte perché sapevano che non sarebbero stati comunque in grado di resistergli, ma anche perché pensavano di poterlo usare.
Quando Ciro entra a Babilonia, massacra il re babilonese e tutti coloro che sono ritenuti fedeli al re. Ma i sacerdoti di Marduk poterono svolgere i loro rituali quotidiani come se nulla fosse accaduto. Questo perché avevano fatto un patto con Ciro il Grande.
Così finì il regno dell’Impero babilonese (1895 – 539 a.C.). Tuttavia, come spesso accade con il crollo di un potente impero antico, gran parte dell’eredità di quell’impero fu trasferito ad una nuova entità.
Il sacerdozio di Marduk era antico e salì alla ribalta durante il regno di Hammurabi (1792-1750 a.C.) e continuò ad essere venerato nella città per tutto il tempo del dominio persiano.
Il sacerdozio Marduk ha sempre creduto nel diritto di schiavizzare e tassare brutalmente le popolazioni della Mesopotamia.
Non è chiaro se Ciro il Grande fosse consapevole che il sacerdozio di Marduk fosse una forza globale del male, tuttavia, riconobbe ufficialmente il dio Marduk e lo adorò pubblicamente durante la sua permanenza a Babilonia.
Tuttavia, per bilanciare le cose, nessun re sembrava essere esente da questa forma di controllo. Nessun re babilonese ha mai fatto la guerra o la pace senza prima aver consultato gli oracoli del Tempio di Marduk. Questo era il preciso sistema, in seguito messo in atto nel Tempio di Apollo di Delfi in Grecia. In effetti, Marduk è l’equivalente di Zeus e Apollo in Grecia e Febo in Egitto, originario di Babilonia. E furono istituiti templi con questi sacerdozi sotto questa rete comune.
Nemmeno il re Leonida con la sua leggendaria schiera dei 300 contro la Persia riuscì a evitare di visitare la sede del culto di Delfi prima di intraprendere la battaglia delle Termopili nel 480 a.C.
Una delle profezie più famose fatte dall’oracolo di Delfi, secondo lo storico antico Erodoto, fu quella del re Creso di Lidia nel 550 a.C. Re Creso era un re molto ricco e l’ultimo bastione delle città ioniche contro il crescente potere persiano in Anatolia. Il re desiderava sapere se doveva continuare la sua campagna militare più in profondità nel territorio dell’impero persiano.
Secondo Erodoto, la quantità d’oro offerta dal re Creso era la più grande mai elargita al Tempio di Apollo. In cambio, la sacerdotessa di Delfi, altrimenti nota come l’Oracolo, avrebbe sputato balbettii senza senso, inebriata dai vapori di gas provenienti di un baratro sopra cui il tempio di Delfi era stato collocato. I sacerdoti avrebbero poi “tradotto” la profezia dell’Oracolo.
A re Creso fu fornita come risposta al suo enigma la seguente profezia: “Se Creso va in guerra, distruggerà un grande impero”. Creso era felicissimo pensando che la sua vittoria fosse certa e iniziò immediatamente a lavorare per organizzare la sua campagna militare contro la Persia. Per farla breve, Creso perse tutto e la Lidia fu conquistata dai persiani.
Si scopre che l’enigma profetico non era sbagliato, ma che Creso si era sbagliato su quale grande impero sarebbe caduto.
Il culto di Apollo distrusse così il regno di Lidia, alleato greco, ingannando il re Creso. Fece altresì deragliare la resistenza Ionia all’invasione persiana, contrastò l’intervento ateniese per aiutare la Ionia contro la Persia, tentò di sabotare la resistenza greca nella guerra persiana e incoraggiò la guerra suicida del Peloponneso lanciata nel 434 a.C.
I sacerdoti di Delfi erano anche divulgatori di superstizioni occulte.
Ad esempio, ogni volta che la popolazione si sarebbe spontaneamente mobilitata verso una certa azione, come il sostegno alla rivolta ionica contro la Persia (approfondiremo a breve), il culto di Delfi diceva che sarebbero successe cose terribili se il popolo ateniese avesse supportato tale azione. Alla gente fu detto che Apollo sarebbe stato decisamente sconvolto e che si sarebbero scatenate piaghe sulla popolazione se avessero sostenuto una tale causa.
I templi di Apollo erano anche i centri bancari più ricchi del mondo mediterraneo, che finanziavano campagne militari, uomini politici e le carriere di generali che avrebbero potuto essere utilizzati per portare avanti la loro agenda.
Due storie che ci danno un’idea di che tipo di dio fosse Apollo, sono quelle di Marsia e di Oreste. In una storia, Marsia e Apollo partecipano a un concorso musicale giudicato dalle Muse. Marsia, un satiro frigio, era un suonatore esperto dello strumento a doppio flauto noto come aulos.
Apollo è noto per suonare la lira. Le Muse decidono che Marsia è il miglior strumentista, tuttavia, nel round finale Apollo canta mentre suona la lira e le Muse vengono conquistate e alla fine favoriscono Apollo.
Dal momento che il vincitore decide cosa verrà fatto al concorrente, Apollo decide di scorticare (togliere via la pelle) Marsia vivo, perché tecnicamente era il suonatore migliore e Apollo era così geloso che lo fece lentamente torturare a morte.
L’altra storia ben nota è quella di Eschilo (524-456 a.C.), nella sua famosa trilogia di Oreste . [Tra breve parlerò un po’ del ruolo politico e artistico di Eschilo in Grecia.]
Nella storia di Oreste c’è una maledizione che segue Agamennone (il generale dei Greci) di ritorno dalla guerra di Troia, poiché non fu una guerra giusta.
La guerra iniziò quando Elena, moglie di Menelao (conosciuta come una delle donne più belle del mondo), fu sedotta da Paride, un principe di Troia, e scappò con lui. Così, per salvare la faccia, Menelao (il fratello di Agamennone) decide che la Grecia doveva entrare in guerra con Troia, una guerra che è durata dai dieci ai vent’anni.
Per avere bel tempo durante il viaggio, Agamennone sacrifica sua figlia Ifigenia agli dei. Questo crimine crea un terribile ciclo di punizione – occhio per occhio – che durerà per anni.
Oreste è figlio di Agamennone e la storia descrive questo ciclo di vendette e distruzione. Creature conosciute come le Erinni (o Furie), tormentano e cacciano coloro che hanno commesso un crimine e sono ospitati nei templi di Apollo, che è il dio della distanza, della morte, del terrore e del timore reverenziale.
Nella storia di Eschilo, la soluzione a questo circolo vizioso di distruzione è la creazione del Consiglio dell’Areopago, vale a dire il consiglio che era stato istituito in precedenza da Solone. Le Erinni riescono a trovare il loro posto in una forma più nobile di diritto naturale e secondaria al Concilio dell’Areopago, che funzionava come un tribunale con Atena come capo simbolico.
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Nel 499 a.C., ci fu la rivolta ionica contro la Persia. Come possiamo vedere nella mappa, gli Ioni sono al centro e la ribellione si sta verificando sul lato destro della mappa in Asia (con il lato sinistro della Grecia continentale).
Dopo Solone, ci fu un periodo di tiranni che governarono Atene, seguito dal periodo dei democratici greci. Questi democratici greci erano la forza più controllata non solo dalla sempre abbondante moneta persiana, ma anche dall’apparato di intelligence della Persia. Teniamo presente che Babilonia era ancora al centro della rete di Marduk, Apollo, Febo.
Nel 499 a.C., le forze anti-persiane si ribellarono contro il re Dario I. Il capo della rivolta, Aristagora di Mileto, viaggiò in tutta la Grecia in cerca di sostegno per la ribellione. Ad Atene, la sua chiamata fu ascoltata e la città inviò navi e soldati greci pesantemente armati, ottenendo molti successi militari.
Dopo circa un anno, i democratici greci di Atene iniziarono a dire che non avrebbero dovuto sostenere la rivolta ionica perché era guidata da aristocratici ionici, quindi i democratici greci non avrebbero dovuto sostenere questi proprietari terrieri che, si diceva, si prendevano cura solo dei propri interessi. A differenza dei democratici ateniesi, questi aristocratici ionici “corrotti” erano contrari al dominio dell’impero persiano ed erano favorevoli all’indipendenza degli stati greci.
L’oracolo di Delfi si aggiunse a questa frenesia della folla, diffondendo la superstizione secondo cui sarebbero accadute cose brutte se il popolo avesse continuato a sostenere i ribelli ionici.
A causa della perdita del sostegno ateniese, gli uomini di Mileto furono tutti massacrati, i ragazzi castrati per servire l’impero persiano come eunuchi e le donne furono costrette a diventare spose, portate negli harem o costrette ad arrangiarsi da sole.
Quando Mardonio, genero di Dario I e generale persiano, nel 492 a.C. guidò un’armata di 600 navi contro la Ionia, invece di sostituire gli aristocratici ionici con i signori persiani, mise invece al potere dei tirapiedi democratici greci, poiché potevano esercitare un controllo molto più efficace sulla popolazione.
Anche il Consiglio dell’Areopago, la guida tradizionale di Atene stabilita da Solone, composta da aristocratici, iniziò ad essere attaccata dai democratici ateniesi.
E così ci fu una lotta per stabilire quale sarebbe stato il futuro di Atene, se sarebbero stati un popolo libero o sudditi di un impero.
Clistene, il primo leader democratico di Atene nel 510 a.C., raggiunse il potere non grazie a qualche movimento popolare o lotta di classe, ma grazie al finanziamento del Culto di Apollo. La famiglia Alcmeonide di Clistene continuò a dominare la democrazia ateniese per quasi cento anni con l’appoggio di Delfi.
Nel 507 a.C. Clistene inviò volontariamente in Persia i tradizionali segni di sottomissione, terra e acqua, segnando il primo contatto ufficiale tra l’imperialismo persiano e la democrazia greca con la promessa del vassallaggio di Atene al re Dario I.
Anni dopo, anche il re Leonida di Sparta ricevette inviati dalla Persia che chiedevano questi stessi segni di sottomissione. Secondo la leggenda, il re Leonida esclamò “Vuoi terra e acqua?” e condannò a morte tutti gli inviati persiani gettandoli in gettandoli un pozzo profondo.
Ciò portò alla leggendaria battaglia dei 300 uomini di re Leonida alle Termopili nel 480 a.C. che opposero un’incredibile resistenza all’assalto dell’impero persiano e sono ricordati come eroici guerrieri contro il dominio della tirannia fino ad oggi.
Durante questo periodo, gli ateniesi avrebbero anche avuto la loro parte in battaglie leggendarie contro i persiani con la battaglia di Maratona nel 490 a.C. e la battaglia di Salamina nel 480 a.C. Tuttavia, nonostante le loro leggendarie vittorie contro ogni ragionevole probabilità, i democratici ateniesi furono in grado di spostare la fomentazione politica verso una posizione sempre più filo-persiana sotto il governo della famiglia Alcmeonide di Clistene (i cui membri includevano anche Pericle e Alcibiade).
Lo storico Erodoto (484-425 a.C.) ha offerto questo resoconto degli obiettivi che aveva la Persia, cioè di stabilire le cosiddette democrazie per governare, in sostanza, la Grecia come una sua Provincia.
Le masse non hanno pensieri in testa… Quanto alle democrazie, allora, lasciamo che governino i nemici della Persia, ma scegliamo noi gli uomini migliori del nostro Paese e diamo loro il potere politico.
(Erodoto, Storie)
Quindi la democrazia greca non godeva molto rispetto nemmeno da parte di Erodoto, che visse al tempo di Serse.
Il re Dario I (550-486 a.C.) riuscì a reprimere la rivolta ionica e quindi pensò che sarebbe stato un gioco da ragazzi conquistare la Grecia continentale.
Gli Areopagiti che erano costituiti dall’aristocrazia ateniese, si definivano il partito del Bello e del Buono [“Bello” in questo caso, riferendosi a ciò che appartiene all’anima].
Per gli Areopagiti, i Greci non vivevano in una nazione o in un impero, ma in città-stato, comunità indipendenti raggruppate attorno al centro di una città.
Ogni città-stato aveva leggi diverse, adorava divinità diverse ma era unificata dalla lingua greca comune che creò il fondamento della loro cultura comune sotto Omero.
Uno degli strumenti utilizzati dalle città stato greche contro la minaccia della Persia, sotto la direzione del Consiglio dell’Areopago, è stato trovato nelle tragedie greche classiche e nei concorsi di tragedia greca. Questi concorsi si svolgevano tra tre diversi drammaturghi (selezionati sei mesi prima), a cui era richiesto di comporre tre tragedie e un’opera satirica ciascuno. I festeggiamenti della tragedia greca erano secondi solo alle competizioni di atletica leggera ed ebbero una profonda influenza sulla cultura greca.
Nel 493 a.C., Frinico mise in scena il suo dramma Cattura di Mileto durante la rivolta ionica (a proposito della popolazione che fu massacrata dai persiani). Il dramma costituì un forte avvertimento ai greci continentali che il destino degli Ioni sconfitti sarebbe presto stato il loro, se non si fossero preparati a espellere i persiani.
I leader della democrazia lo bandirono e questo divenne l’unico spettacolo mai censurato nella storia del teatro greco politicamente instabile, perché “chiamava troppo fortemente alla mente la sofferenza del popolo”. Tuttavia, probabilmente il vero motivo per cui lo spettacolo è stato censurato era dovuto al timore che avrebbe istigato una rivolta del popolo greco contro il crescente controllo della Persia sulle proprie vite.
Un altro famoso drammaturgo che avrebbe seguito Frinico è Eschilo, noto come il più grande autore tragico greco.
Eschilo scriverà la trilogia di Oreste, come già menzionato e scrisse anche I Persiani, raccontando l’eroismo dei Greci nella sconfitta di Dario I nella battaglia di Maratona nel 490 a.C.
Come già accennato, Dario I fu molto arrogante dopo aver sottomesso la rivolta ionica e pensò che la conquista della Grecia continentale non sarebbe stata difficile. La battaglia di Maratona è stata la prima battaglia che i greci hanno combattuto contro la Persia ed è stata una sconfitta umiliante per l’impero persiano, dove 10.000 greci sono stati in grado di sconfiggere 100.000 persiani.
Non sarebbero passati altri dieci anni prima che la Persia tentasse di attaccare la Grecia continentale, questa volta sotto Serse nel 480 a.C.
Serse aveva sconfitto il re Leonida, ma questo solo perché Leonida aveva potuto organizzare solo trecento uomini per seguirlo, poiché anche Sparta stava attraversando i propri problemi con influenti politici spartani comprati da moneta persiana. Se questo tipo di corruzione non avesse preso piede e il re Leonida avesse avuto il suo esercito al completo, avrebbero senza dubbio battuto l’assalto persiano.
La battaglia di Salamina avrebbe nuovamente inflitto un’umiliante sconfitta ai persiani nel 480 a.C. Secondo la storia, i Fenici, che erano stati conquistati, erano a bordo delle navi dell’Impero Persiano e incontrarono le navi greche, solo per disertare immediatamente dalla parte dei Greci.
I persiani di Eschilo dovevano ancora una volta risvegliare lo spirito del popolo greco, per opporsi ad essere dominati come uno stato vassallo dai persiani. Lo spettacolo insegnava alla gente che non c’era bisogno di inchinarsi a un sistema inferiore basato sulla sottomissione e sul saccheggio.
Quanto profondamente la vittoria di Maratona abbia influito sul morale politico dei Greci si può vedere dal fatto che l’epitaffio scelto da Eschilo quarant’anni dopo, scritto sulla sua lapide, non disse nulla delle sue opere che garantirono la sua immortalità o della sua vita come organizzatore politico per gli Areopagiti ma solo che aveva combattuto a Maratona.
Con questa vittoria, la Grecia era ora all’offensiva e si preparava a riprendersi la Ionia e a dare assistenza per la liberazione dell’Egitto. Questa forza per la prima volta unì le due città più potenti della Grecia, Atene e Sparta, in un’alleanza nota come Lega di Delo, fondata nel 478 a.C.
Dal 461 al 429 a.C. circa Pericle sarebbe stato il capo della democrazia ateniese. Erroneamente ricordato come l’architetto dell’età d’oro della cultura ateniese, infatti, Pericle aveva fatto molto per distruggere le buone opere di Atene e per sabotare la causa antipersiana. Pericle ruppe l’alleanza della Lega di Delo e guidò la Grecia nella guerra del Peloponneso, mettendo il greco contro il greco, invece che il greco contro il persiano.
Sotto la guida di Pericle, Atene divenne sempre più imperialista e iniziò a sperimentare un declino agricolo e industriale e la sua economia ne soffriva.
Atene, sotto la direzione di Pericle, rispose a questa crisi economica non aumentando l’enfasi sui progressi scientifici e industriali, ma piuttosto aumentando il saccheggio imperiale di altre città-stato ateniesi, che sempre più venivano trattate come vassalli di Atene.
Sparta chiaramente non sarebbe stata d’accordo, e questo è ciò che ha rotto l’importante alleanza della Lega di Delo che ha portato alla guerra del Peloponneso.
Pericle in realtà guidò Atene nei primi due anni della guerra del Peloponneso contro Sparta. Quindi è chiaro che Pericle fu un pesante sabotatore della causa greca contro la Persia.
La guerra del Peloponneso vide i greci combattere i greci dal 431 al 404 a.C., e durò quasi trent’anni.
Pericle è anche colui che introdusse i famigerati sofisti ad Atene, che Platone ha sviscerato in tutti i suoi scritti, in particolare nei dialoghi di Gorgia e Protagora, per non parlare del personaggio di Trasimaco nella sua Repubblica. Nessuno di questi personaggi era immaginario, creato da Platone, si trattava dei principali sofisti dei loro tempi. Nei dialoghi, Platone mostrava dove risiedono i veri valori e la morale di questi uomini. Difatti, fu Gorgia ad incoraggiare Alcibiade a impegnarsi nella corsa suicida all’attacco di Siracusa, che portò a prolungare la guerra del Peloponneso per altri tredici anni.
Per un compenso in denaro, questi sofisti stranieri avrebbero offerto a qualsiasi ateniese che desiderasse che i suoi figli prosperassero nel governo della città, di insegnargli l’uso della retorica e della “sofistica“, che era semplicemente l’arte di far sembrare più forte un argomento più debole. La “Sofistica” ha promesso una corsia preferenziale per il successo nel governo ed è stata fortemente promossa dal capo consigliere di Pericle, Anassagora.
Non sorprende che i sofisti fossero anche contrari alla causa antipersiana.
Poiché la Persia non aveva avuto successo nei suoi attacchi dall’esterno, la strategia era cambiata in modo che la Grecia si autodistruggesse dall’interno, mettendo il greco contro il greco.
Nel 417 a.C., Atene era abbastanza forte da porre fine alla guerra, ma fu sovvertita dalle decisioni di un uomo di nome Alcibiade. Platone aveva introdotto questo Alcibiade in diversi dialoghi come un giovane promettente che Socrate stava tentando di formare, ma che non riuscì a sottrarsi all’influenza dei sofisti. Alcibiade avrebbe seguito il consiglio di Gorgia di invadere Siracusa, poiché questo gli avrebbe consegnato fama e fortuna. Siracusa era nota per i suoi vasti tesori e all’epoca Atene era in bancarotta, in gran parte a causa della costosa guerra del Peloponneso.
Gli Ateniesi appoggiarono con entusiasmo l’invasione di Siracusa e non prestarono attenzione al loro principale generale Nikias, che viene presentato nel dialogo di Platone Lachete, mentre discute il significato del coraggio con Socrate. La spedizione di Alcibiade portò alla decimazione dell’esercito e della marina ateniesi, poiché decine di migliaia di ateniesi morirono di fame nelle grotte come prigionieri della Sicilia.
Questa enorme perdita è stata sufficiente per far durare la guerra del Peloponneso per altri 13 anni.
Il complotto persiano aveva portato i greci al collasso, tramite le loro stesse azioni.
***
Ora entriamo nell’epoca di Platone.
Platone nacque nel 427 a.C., quindi quattro anni dopo la guerra del Peloponneso, ed è un giovane quando, nel 404 a.C. e Atene perde la guerra. Tuttavia, questo aveva molto a che fare con l’ammiraglio Lisandro di Sparta, che strinse un’alleanza con i persiani, suggellando la vittoria di Sparta e ponendo fine al conflitto.
Successivamente, i Trenta Tiranni, scelti da Lisandro, vengono insediati come nuovo governo ateniese.
I resoconti storici affermano che il governo dei Trenta Tiranni, che durò solo otto mesi circa, fu così orrendo da far impallidire la Guerra del Peloponneso al confronto. Molte esecuzioni e brutali combattimenti interni, indebolirono ulteriormente un’Atene sconfitta.
Platone vive tutto questo da giovane e all’età di circa vent’anni incontra Socrate, che è tra i pochi leader rimasti della forza anti-persiana. Socrate, tra gli altri, guidava gli sforzi per far rivivere la tradizione di Solone.
L’educazione di Socrate negli affari pubblici proveniva senza dubbio da suo padre, che era un caro amico di Aristide il Giusto, il capo degli Areopagiti ateniesi (Consiglio dell’Areopago). Socrate stesso era strettamente associato alla famiglia Aristide, come protettore e tutore della nipote di Aristide.
Ci sono molte discussioni sul fatto che Platone e Socrate fossero semplicemente filosofi che parlavano molto, ma non partecipavano mai alla lotta politica all’interno di Atene. Questo non potrebbe essere più lontano dalla verità.
Un esempio si verificò nel 406 a.C., due anni prima della sconfitta di Atene nella guerra del Peloponneso.
Conon, un importante militare democratico di Atene (e grandissimo tirapiedi della Persia), accusò l’intero staff ateniese dei generali militari del crimine di essersi rifiutati di raccogliere i soldati naufraghi dopo la battaglia di Arginusae. Il fatto era che farlo in mezzo ad acque in tempesta avrebbe messo a serio rischio il resto dell’equipaggio. Questo non era altro che un tentativo di colpo di stato militare da parte di Conon, che chiedeva l’esecuzione di tutti i principali militari ateniesi.
Socrate, che stava effettuando il suo mandato a rotazione come presidente dell’Assemblea ateniese, interruppe il processo, dichiarandolo in violazione delle leggi di Atene e rifiutò di mettere ai voti la questione. Il partito democratico, tuttavia, condannò illegalmente a morte i generali il giorno successivo. La leadership militare di Atene fu distrutta, il che aprì la strada in meno di due anni a una vittoria spartana su Atene sostenuta dai persiani.
Per dare un contesto più personale di ciò che Platone dovette affrontare da giovane, ecco alcuni estratti dalla sua Lettera VII.
Da giovane anch’io feci l’esperienza che molti hanno condiviso. Pensavo, non appena divenuto padrone del mio destino, di volgermi all’attività politica. Avvennero nel frattempo alcuni bruschi mutamenti nella situazione politica della città. Il governo di allora, attaccato da più parti, passò in altre mani, finendo in quelle di cinquantun uomini di cui undici erano in città e dieci al Pireo; ciascuno di questi aveva il compito di presiedere al mercato e aveva incarichi amministrativi. Al di sopra di tutti c’erano però trenta magistrati che erano dotati di pieni poteri. Caso volle che fra questi si trovassero alcuni miei parenti e conoscenti che non esitarono a invitarmi nel governo, ritenendo questa un’esperienza adatta a me. Considerata la mia giovane età, non deve meravigliare il mio stato d’animo: ero convinto che avrebbero portato lo Stato da una condizione di illegalità ad una di giustizia. E così prestai la massima attenzione al loro operato. Mi resi conto, allora, che in breve tempo questi individui riuscirono a far sembrare l’età dell’oro il periodo precedente, e fra le altre scelleratezze di cui furono responsabili, mandarono, insieme ad altri, il vecchio amico Socrate –una persona che non ho dubbi a definire l’uomo più giusto di allora- a rapire con la forza un certo cittadino al fine di sopprimerlo. E fecero questo con l’intenzione di coinvolgerlo con le buone o con le cattive nelle loro losche imprese. Ma Socrate si guardò bene dall’obbedire, deciso ad esporsi a tutti i rischi, pur di non farsi complimenti delle loro malefatte. A vedere queste cose ed altre simili a queste di non minore gravità, restai davvero disgustato e ritrassi lo sguardo dalle nefandezze di quei tempi. Poco dopo avvenne che il potere dei Trenta crollasse e con esso tutto il loro sistema di governo. Ed ecco di nuovo prendermi quella mia passione per la vita pubblica e politica; questa volta però fu un desiderio più pacato. Anche in quel momento di confusione si verificarono molti episodi vergognosi, ma non fa meraviglia che nelle rivoluzioni anche le vendette sui nemici siano molto più feroci. Tuttavia gli uomini che in quella circostanza tornarono al governo si comportarono con mitezza. Avvenne però che alcuni potentati coinvolgessero in un processo quel nostro amico Socrate, accusandolo del più grave dei reati, e, fra l’altro, di quello che meno di tutti si addiceva ad no come Socrate. Insomma, lo incriminarono per empietà, lo ritennero colpevole e lo uccisero; e pensare che proprio lui si era rifiutato di prender parte all’arresto illegale di uno dei loro amici, quando erano banditi dalla Città e la malasorte li perseguitava. Di fronte a tali episodi, a uomini siffatti che si occupavano di politica, a tali leggi e costumi, quanto più, col passare degli anni, riflettevo, tanto più mi sembrava difficile dedicarmi alla politica mantenendomi onesto. Senza uomini devoti e amici fidati non era possibile combinare nulla e d’altra parte non era per niente facile trovarne di disponibili, dato che ormai il nostro stato non era più retto secondo i costumi e il modo di vivere dei padri ed era impossibile acquisirne di nuovi nell’immediato. Il testo delle leggi, e anche i costumi andavano progressivamente corrompendosi ad un ritmo impressionante, a tal punto che uno come me, all’inizio pieno di entusiasmo per l’impegno nella politica, ora, guardando ad essa e vedendola completamente allo sbando, alla fine fu preso da vertigini. In verità, non cessai mai di tenere sott’occhio la situazione, per vedere se si verificavano miglioramenti o riguardo a questi specifici aspetti oppure nella vita pubblica nel suo complesso, ma prima di impegnarmi concretamente attendevo sempre l’occasione propizia. Ad un certo punto mi feci l’idea che tutte le città soggiacevano a un cattivo governo, in quanto le loro leggi, senza un intervento straordinario e una buona dose di fortuna, si trovavano in condizioni pressoché disperate. In tal modo, a lode della buona filosofia, fui costretto ad ammettere che solo da essa viene il criterio per discernere il giusto nel suo complesso, sia a livello pubblico che privato. I mali, dunque, non avrebbero mai lasciato l’umanità finché una generazione di filosofi veri e sinceri non fosse assurta alle somme cariche dello Stato, oppure finché la classe dominante negli Stati, per un qualche intervento divino, non si fosse essa stessa votata alla filosofia.
Ciò che questa lettera significa è che, nonostante il fatto che la società ateniese avesse una buona costituzione, una buona base fondata sulle leggi di Solone, c’era comunque una degenerazione nella tirannia, nella corruzione e nel governo della mafia.
Quindi Platone si confronta con questo e da giovane pensa tra sé e sé “Cosa posso fare al riguardo?” Già in giovane età, Platone aveva la capacità di vedere in un futuro lontano e sapeva che non c’era nulla che potesse fare in quel momento che potesse cambiare l’esito che stava cercando di prevenire. Atene aveva raggiunto un tale punto di degrado, che la situazione richiedeva non solo un grande intervento, ma molto lavoro. C’era bisogno di una riforma dell’educazione totale a questo punto, perché i sofisti erano riusciti a causare una estrema crisi nel pensiero.
È a questo punto che Platone decide che questa sarà la missione della sua vita. Non come un’idea romanzata di rivoluzione, in cui è necessario guidare le masse, perché Platone capì che se non avesse avuto un gruppo qualificato di pensatori per guidare una tale rivoluzione, ciò avrebbe solo provocato un bagno di sangue e ulteriore caos.
Nel 403 a.C., i Trenta Tiranni vengono espulsi e nel 401 a.C. c’è una campagna per un gruppo di forze ateniesi e spartane anti-persiane, a sostegno di Ciro il Giovane, fratello del re di Persia Artaserse e quindi erede al trono persiano. Questa campagna divenne nota come “i Diecimila”, composta principalmente da soldati spartani.
Si sperava che Ciro il Giovane detronizzasse Artaserse e governasse la Persia come continuazione di quella che si credeva fosse la legittima eredità di Ciro il Grande, un costruttore di città, cultura e industria e non un distruttore, un saccheggiatore o uno schiavista.
Era desiderio di Ciro il Giovane di coesistere pacificamente con la Grecia.
È interessante notare che Senofonte, che è uno dei principali studenti di Socrate (Platone e Senofonte erano i due allievi principali di Socrate), scrive un resoconto storico noto come Anabasi. Ciò è particolarmente rilevante poiché Senofonte è anche uno dei soldati dei Diecimila che accompagna Ciro il Giovane a combattere Artaserse nel cuore del territorio persiano.
Senofonte scrive nella sua Anabasi di aver chiesto a Socrate il suo consiglio e il permesso di unirsi alla spedizione, e se pensava che fosse una buona idea. Senofonte fu quindi inviato a consultare l’Oracolo di Delfi.
Sfortunatamente, Ciro il Giovane viene ucciso nella battaglia di Cunaxa, dopo aver preso la decisione fatale di entrare nella mischia da solo. L’esercito dei Diecimila vinse la battaglia, ma perse la guerra. Ora non c’era più speranza che un re filosofo persiano potesse essere collocato sul trono persiano.
Dopo la caduta di Ciro il Giovane, seguì il caos, poiché non era chiaro se l’esercito dovesse comunque recarsi a Babilonia o ritirarsi in Grecia per elaborare un piano di emergenza. Menone, che è incluso nell’omonimo dialogo di Platone, fa in modo che tutti i generali spartani e greci, nonché tutti i Capitani dei Diecimila, siano invitati come “amici ospiti” dei soldati persiani che sostengono Ciro, che aveva combattuto al fianco dei Greci. Avevano bisogno di raggiungere un accordo per decidere se la campagna dovesse continuare fino a Babilonia o meno.
Va notato che per i Greci un “amico ospite” è considerato una sacra promessa da parte dell’ospite che non verrà fatto alcun danno finché quegli individui rimarranno come ospiti, e la rottura di un tale patto era considerata una delle peggiori violazioni della legge degli dei. Ma i persiani non sono greci e il patto venne rotto. Gli stessi persiani, spartani e greci che avevano combattuto spalla a spalla per settimane, massacrarono i generali nel mezzo del loro pasto. E fu Menone che organizzò tutto questo con i persiani.
Secondo Senofonte, Menone viene quindi inviato a Babilonia e torturato lentamente, si dice anche più a lungo di qualsiasi altro prigioniero. È probabile che i persiani si siano rivoltati contro di lui, poiché pensavano che qualcuno capace di questo tradimento così disonorevole, non fosse il tipo di uomo di cui alla fine potevano fidarsi.
Menone e Conon erano i più grandi agenti dell’impero persiano ad Atene in quel momento.
A questo punto, l’esercito dei Diecimila era come un corpo senza testa. Fortunatamente un gruppo di giovani si fa avanti per assumere la guida della forza disorganizzata e Senofonte era tra loro. Grazie a questa nuova leadership, i Diecimila furono condotti al sicuro ritorno in Grecia con un viaggio di 1500 miglia attraverso il territorio persiano ostile.
Nel dialogo di Menone di Platone, Menone è indicato come un “amico ospite del grande re”, che era un modo educato per dire un agente persiano e discute con Socrate se la virtù può essere insegnata. In questo dialogo, Socrate mostra a Menone, come anche un bambino che Menone tiene come schiavo, può scoprire il raddoppio del quadrato, mostrando che il bambino schiavo non era effettivamente inferiore a Menone, in quanto entrambi non erano in grado di risolvere il problema. Anytas, che è un caro amico di Menone, appare anche nel dialogo. Platone non ha dimenticato il fatto che Anytas fosse il principale accusatore di Socrate come corruttore della gioventù, il che portò all’esecuzione di Socrate.
Questa non è una coincidenza, il traditore Menone è anche associato ad Anytas, il principale accusatore di Socrate e suggerisce che gran parte di questa opposizione organizzata a Socrate era stata sobillata dai persiani.
Nel 399 a.C., due anni dopo la caduta di Ciro il Giovane, Anytas e altri due membri della fazione democratica raggruppati attorno all’ammiraglio Conon, denunciarono Socrate per empietà e corruzione della gioventù. Platone scrive del processo a Socrate nel dialogo intitolato Apologia .
Così le molte tradizioni popolari che affermano che Socrate è solo un filosofo distaccato o Platone un sostenitore della tirannia, sono facilmente smentite quando ci si prende il tempo di guardare alle loro azioni nella storia. E nonostante la convinzione di Socrate di “corruttore della gioventù” fosse stata fatta nella frenesia del governo della folla, egli comunque rispettò il verdetto, nonostante avesse l’opportunità di fuggire dalla sua prigionia (dove venne tenuto per oltre un mese), Socrate bevve il cicuta che ne causò la morte all’età di settantuno anni.
Socrate, rispettando un verdetto così ingiusto, mostrò la terrificante ingiustizia che deriva dal governo della folla (governo dell’opinione popolare) che può facilmente assumere la forma di una specie di viziosa tirannia su se stessa. Quando la frenesia del dominio della “mafia” è al culmine, è la forma più distruttiva di tirannia che possa essere scatenata su una società.
Una volta che Socrate muore, i suoi principali alleati fuggono temporaneamente da Atene, perché politicamente i tempi sono sfavorevoli e rischiano di essere imprigionati e giustiziati a loro volta.
Platone parte per l’Egitto dove rimane per tredici anni.
Anche se l’Egitto era una satrapia (una provincia) dell’impero persiano nel 525 a.C., conquistato dal re Cambise di Persia, l’Egitto aveva comunque mantenuto una potente élite anti-oligarchia e anti-persiana. Questa élite egiziana aveva il suo fulcro tra i sacerdoti di Amon. Infatti, il legislatore ateniese Solone, il filosofo Pitagora e lo scienziato Talete di Mileto (un altro dei sette saggi insieme a Solone) si erano recati entrambi in Egitto quasi 200 anni prima per consultarsi con i sacerdoti di Amon.
Sembra che Platone abbia seguito le orme di Solone in Egitto e durante i suoi tredici anni di permanenza fu probabilmente coinvolto in una cospirazione politica contro la Persia.
Durante questo periodo, Agesilao viene scelto da Lisandro (che aveva lavorato con i persiani) per ereditare il trono spartano. Si pensava che Agesilao non fosse troppo brillante e fosse quindi facile da controllare (era anche parzialmente invalido fisicamente). Si pensava quindi che Agesilao fosse un ottimo materiale per essere il burattino dei persiani.
Tuttavia, le cose non sono andate proprio così.
Non appena Agesilao viene nominato re di Sparta, licenzia Lisandro come ammiraglio, assume il pieno comando e si rivolge ai suoi sostenitori pro-Persia. Usa quindi i Diecimila soldati pronti per la battaglia (che costituivano il contingente che combatteva per Ciro il Giovane), ancora riuniti nei loro accampamenti sulla costa della Ionia, per liberare la Ionia dal dominio persiano, piuttosto che soggiogare Atene come avrebbe voluto Lisandro.
Agesilao incontra Senofonte sulla costa della Ionia con i Diecimila, e Senofonte diventa il suo consigliere. Resteranno buoni amici per il resto della vita. Senofonte era piuttosto abile nella strategia militare e scrisse L’educazione di Ciro il Grande, un capolavoro sulla strategia militare che divenne il libro più amato di Alessandro Magno, che lo portò con sé ovunque.
Nel 395 a.C., Agesilao e i Diecimila distrussero completamente l’esercito di Artaserse. Lisandro a Sparta e Conon ad Atene manovrano per fermare la prossima mossa di Agesilao che doveva colpire il cuore dell’impero persiano a Babilonia. Hanno ottenuto questo sabotaggio creando un blocco navale nel Mar Egeo, che avrebbe impedito il ritorno a casa di Agesilao rendendo l’intera campagna militare inutile e facendo esaurire le risorse dell’esercito dei Diecimila, lasciandolo completamente vulnerabile a un assalto persiano.
L’Oracolo di Delfi aiutò anche a diffondere profezie minacciose e chiese le dimissioni del re di Sparta, Agesilao.
Le forze di Agesilao furono salvate dall’interruzione della loro rotta di ritorno, grazie al sostegno della componente egiziana dell’alleanza antipersiana, dove Platone era sulla scena.
La marina egiziana spostò effettivamente le proprie forze a nord, nel Mar Egeo e costrinse la marina ateniese e spartana a ritirarsi, riaprendo la rotta di ritorno per Agesilao e i suoi Diecimila uomini.
Il complotto di Lisandro per conquistare il trono spartano fu così annullato dai sacerdoti di Amon (in Egitto) che si fecero avanti pubblicamente, unica volta nella storia documentata, per denunciare il Tempio di Apollo e Lisandro come cospiratori, chiedendo l’espulsione di Lisandro da Sparta.
Inoltre, il re d’Egitto Neferite I (Nefaarud I) diede a Sparta, sotto la guida di Agesilao, materiali per la produzione di cento navi e 500.000 misure di grano, per resistere a qualsiasi tentativo di attacco di Conon.
Il legame di Platone con questa campagna può essere visto dalla sua attività principale in Egitto e dalla sua collaborazione con Eudosso di Cnido, uno dei matematici più importanti di tutti i tempi, con il quale avrebbe continuato a lavorare a stretto contatto durante il loro soggiorno a Taranto con il maestro di Eudosso, Archita, il comandante di Taranto. Successivamente la scuola di Eudosso si sarebbe fusa con l’Accademia di Platone.
Secondo l’articolo di Charles Tate “La verità su Platone”, Eudosso è descritto dal suo antico biografo come un agente di Agesilao in Egitto. Platone ed Eudosso essendo stretti alleati politici, è sicuro dire che Platone ha svolto un ruolo politico importante nell’organizzazione del sostegno egiziano alla campagna militare di Agesilao contro i persiani.
Agesilao, tuttavia, avrebbe dovuto aspettare la sua prossima opportunità contro la Persia, dopo la guerra di Corinto contro Sparta, prima di poter continuare l’operazione. Questa guerra impedì a Sparta di inviare le sue migliori truppe in Asia per la campagna di Agesilao contro Babilonia.
La guerra di Corinto fu un antico conflitto greco che durò dal 395 a.C. fino al 387 a.C., contrapponendo Sparta a una coalizione di Tebe, Atene, Corinto e Argo, sostenuta dall’impero achemenide/persiano.
Agesilao è noto nella storia per aver detto “Sono stato scacciato dall’Asia da 10.000 arcieri“, tuttavia, non intendeva veri arcieri, ma la moneta persiana, il Darico, che aveva incisi degli arcieri persiani. Agesilao si riferiva alle città-stato acquistate dai persiani di Tebe, Atene, Corinto e Argo la cui dichiarazione di guerra contro Sparta, sabotò la sua campagna militare contro Babilonia.
Nel 388 a.C. Platone lasciò l’Egitto e arrivò a Taranto dove rimase per tre anni, costruendo una rete di intelligence con Eudosso e Archita, e dove il trio lavorò al loro prossimo piano di strategia.
Nonostante i soldati greci e spartani fossero militarmente superiori ai persiani, i persiani avevano avuto molto successo nel creare resistenza interna nelle città-stato greche contro queste campagne militari, attraverso la corruzione e altre forme di ingerenza.
Secondo l’ipotesi di Charles Tates nel suo “La verità su Platone”, Platone, Eudosso e Archita decidono che devono prima distruggere il Tempio di Delfi, che era la fonte di questa corruzione e controspionaggio in Grecia. Distruggendo il Tempio di Delfi, la fonte di questo finanziamento filo-persiano verrebbe interrotta, rendendo possibile finalmente condurre una campagna militare nel cuore della Persia, Babilonia.
Nel IV secolo a.C., Siracusa era la città più ricca di tutto il Mediterraneo e Platone, Eudosso e Archita decisero che questa fosse strategicamente la migliore base da cui partire per lanciare il loro attacco.
A differenza dei persiani che si comprarono le città-stato greche (ad eccezione di Sparta ovviamente), Siracusa non era filo-persiana e si era schierata in ogni caso durante la guerra del Peloponneso dalla parte delle forze anti-persiane. Questo è probabilmente il motivo per cui Gorgia incoraggiò Alcibiade a lanciare prima la sua offensiva suicida contro Siracusa.
Platone entra a Siracusa nel 387 a.C., e incontra Dioniso I e cerca di influenzarlo per passare dall’essere un sovrano tirannico a un legittimo re filosofo. Dioniso I era un tenero tiranno in confronto agli altri che esistevano durante il suo tempo. Ad esempio, nonostante i molti importanti siracusani esiliati sotto il suo regno, non ci sono documenti affidabili che dimostrino che abbia mai giustiziato cittadini. L’esilio era spesso solo temporaneo con la pronta restituzione dei beni e della cittadinanza rapidamente.
Come riportato dallo storico Diodoro del I secolo a.C., Platone aveva convinto Dionisio I che se avesse voluto liberare la Grecia avrebbe dovuto distruggere l’Oracolo di Apollo di Delfi con la forza militare.
Nel 385 a.C., Platone riuscì a convincere Dioniso I a iniziare uno dei più ambiziosi progetti di costruzione di città mai concepiti. Il suo piano era di fondare città sul mare Adriatico, per ottenere il controllo del passaggio tra l’Italia e la Grecia. Con questo assicurato, la rotta per l’Epiro, sulla costa occidentale della Grecia continentale, sarebbe passata sotto il controllo siracusano. Successivamente Dioniso progettò di utilizzare queste città come base militare per una grande invasione di Delfi.
Con la distruzione dei sacerdoti del tempio, l’intelligence finanziaria e politica alla base dell’alleanza guidata dai Tebani contro Sparta sostenuta dai persiani, sarebbe stata distrutta. Una volta liberata dalla battaglia per la sua stessa esistenza, Sparta guidata da Agesilao e sostenuta da una flotta siracusana con tutto l’oro recuperato a Delfi, poté completare il compito iniziato dieci anni prima e porre fine all’impero persiano.
Tuttavia, i membri della sua corte convinsero Dioniso I che Platone stesse complottando contro di lui e Dioniso lo consegnò a un destino mai usato contro i greci se non in stato di guerra. Dioniso, schiavo delle sue paure e della sua ignoranza, vendette Platone come schiavo.
Platone viene riacquistato e liberato dalla schiavitù con l’aiuto di Dion, nipote di Dionisio I, che rifiuta di essere ripagato. I fondi vengono successivamente utilizzati per pagare la costruzione del Boschetto dell’Accademia, che in seguito divenne noto come “Accademia di Platone”. Eudosso porta anche la sua scuola da una città sul Mar Nero e la fonde con l’accademia.
Sono sopravvissuti elenchi degli studenti di Platone, che mostrano che provenivano da tutta la Grecia e che erano incluse anche diverse donne, tipicamente escluse dalle scuole di filosofia.
Non era solo un centro educativo, ma un centro di intelligence.
Nel 367 a.C., quasi vent’anni dopo aver venduto all’asta Platone come schiavo, Dioniso I subì le conseguenze della vita di un tiranno e morì, in circostanze che suggeriscono fortemente un avvelenamento.
Gli successe il figlio Dionisio II. Dion, la persona più esperta a corte, divenne rapidamente il virtuale reggente del giovane appena ventenne. Dion chiese il ritorno di Platone a Siracusa e iniziò subito a immergere il ragazzo in uno studio rigoroso di geometria ed epistemologia, facendo capire che non sarebbe mai diventato un grande leader del suo popolo se non avesse prima padroneggiato queste scienze. All’inizio il giovane era desideroso di imparare. Secondo Plutarco i pavimenti erano ricoperti di sabbia e usati per disegnare costruzioni geometriche.
Tuttavia, il giovane Dioniso II divenne presto frustrato dalle lunghe ore di studio e iniziò a sentirsi come se fosse stato ingannato da Platone, che gli aveva promesso un grande potere se solo si fosse preso il tempo per dedicarsi ai suoi studi.
Di seguito è riportato un resoconto dalle lettere di Platone:
In loro presenza mi avete chiesto se ricordavo di avervi consigliato, quando sono arrivato, di reinsediare le città greche.
Ho ammesso di averlo fatto e di aver pensato che fosse la politica migliore.
E devo ricordarti, Dioniso, quello che fu detto subito dopo. Ti chiesi, come ricordi, se questo era tutto il mio consiglio, o se questo era tutto il mio consiglio, o se c’era qualcosa di più; e tu rispondesti, con notevole rabbia e derisione, come pensavi (da cui è derivato che ciò che allora deridevi non è più un sogno ma una realtà), e dicesti, con una risata molto forzata: “Mi ricordo bene; mi dicesti di farmi un’istruzione, o di lasciar perdere tutti i progetti”. Gli risposi che la sua memoria era eccellente. “E questa istruzione”, disse, “doveva essere in geometria, non è vero?”.
A questo punto, il rapporto tra Dioniso II e Platone si fece assai caldo, e Platone viene messo agli arresti domiciliari.
Dion viene esiliato e diventa uno studente dell’Accademia di Platone. Siracusa entra in guerra con Cartagine entro un anno e Platone, che era agli arresti domiciliari, riesce a partire allo scoppio della guerra.
Platone scrive poi la sua Repubblica, nella quale la questione della leadership politica è fondamentalmente una questione di educazione. È qui che Platone caratterizza le anime di bronzo, d’argento e d’oro, che rappresentano: la preoccupazione individuale solo per la gratificazione personale (anime di bronzo), l’individuo razionale che si sforza di condurre i suoi affari secondo le leggi esistenti (anime d’argento) e l’individuo che agisce su la base della ragione creativa per una migliore umanità (anime d’oro).
Secondo Charles Tate, a partire dal 357 a.C., l’Accademia di Platone diresse le sue risorse verso una campagna militare su due fronti, con l’obiettivo che Siracusa fosse conquistata da Dion e Delfi fosse distrutta dalle forze della popolazione nativa di Focide, con l’aiuto di Sparta.
Viene così lanciata la Terza Guerra Sacra (356 a.C. – 346 a.C.) tra le forze di Tebe e Focide per il controllo di Delfi.
Dion alla fine avrebbe preso la città di Siracusa, tuttavia, meno di un anno dopo, nel 354 a.C., l’alleato di Platone fu assassinato.
L’offensiva dell’Asia Minore aveva subito una paralizzante battuta d’arresto nel 362 a.C., quando il re spartano Agesilao lasciò cadere i preparativi per spostare il suo esercito dall’Egitto e unirsi alle forze ribelli. Invece Agesilao rimase in Egitto e sostenne militarmente una ribellione del nobile egiziano Nekht-har-hebi contro il successore di Nectanabo I, morto diversi mesi prima. Questa ribellione era conosciuta come la Rivolta dei Satrapi.
Non solo l’intervento di Agesilao nella successione costò alla rivolta dei Satrapi il sostegno dell’esercito spartano, ma ritirò le truppe del successore di Nectanabo dalla parte degli altri eserciti in Asia Minore, mentre il faraone egiziano si precipitava a casa per difendere il suo trono.
Come conseguenza della partenza dell’esercito egiziano, Datames ritirò le sue forze, Oronte si era già svenduto ai persiani e la rivolta crollò.
Agesilao morì a settant’anni, un anno dopo in Egitto.
I sacerdoti di Amon avrebbero guidato e nutrito e poi portato nel loro paese un uomo che avrebbe realizzato le ambizioni di Agesilao e finalmente avrebbe liberato l’Egitto dalla dominazione persiana: Alessandro Magno. Alla richiesta di spiegare al popolo egiziano chi fosse questo grande liberatore, si dice che i soldati di Alessandro abbiano dato la semplice risposta: “è il figlio di Nectanabo“.
Gli storici Plutarco, Curzio, Giustino e Diodoro riferiscono tutti che ad Alessandro fu detto durante la sua visita al Tempio di Amon che Amon, non Filippo, era il suo vero padre.
Secondo i documenti storici, Alessandro fu reclutato per questo programma attraverso l’ambasciata di Delio di Efeso, uno studente dell’Accademia di Platone. Durante tutta la carriera di Alessandro, avrebbe fatto affidamento sugli studenti di Platone per la sua guida nella straordinaria impresa non solo di conquistare, ma ricostruire la Persia come impero umanista fondato sulla cultura greca.
Ciò è dimostrato più chiaramente dal fatto che è stato ampiamente spiegato da :“L’Educazione di Ciro il Grande” di Senofonte .
Alessandro non ebbe successo completo, venne assassinato dopo la conquista di Babilonia poco più che trentenne. Tuttavia, le città che aveva costruito e forgiato attraverso la sua educazione dei popoli, basata sul meglio della cultura classica greca, furono preservate per le generazioni successive i semi dei futuri rinascimenti.
Per molti versi, Alessandro Magno fu la vera continuazione di Ciro il Grande, con l’importante eccezione che Alessandro aveva un’idea molto più chiara di ciò che era necessario per una rieducazione e un avanzamento della cultura e della civiltà.
Alessandro Magno sarebbe morto in giovane età, ma i risultati che avrebbe ottenuto nelle regioni riconquistate dall’impero persiano, avrebbero continuato ad avere solide basi nella cultura greca classica, preservando per le generazioni successive le basi su cui la civiltà trova il suo rinnovamento .
Uno dei migliori esempi di questa eredità di Alessandro Magno è la Biblioteca di Alessandria.
La città di Alessandria fu fondata nel 331 a.C. da Alessandro in Egitto.
La Biblioteca di Alessandria fu fondata intorno al 283 a.C. da un greco, che sarebbe rimasta un centro di conoscenza vale a dire saggezza per quasi 1.000 anni.
Eratostene, un greco famoso per aver calcolato la circonferenza della Terra con un semplice bastone, dirigeva la biblioteca a partire dal 255 a.C.
È a questo punto che vorrei concludere con alcune riflessioni dal Teeteto di Platone, che è un bel dialogo scritto dopo la Repubblica e verso la fine della vita di Platone. È un dialogo che Socrate ha con Teeteto, un giovane ragazzo, sulla natura della conoscenza e della saggezza. Nella vita reale, Teeteto ha mostrato molte promesse come brillante studente dell’accademia, ma è tragicamente morto in battaglia da giovane.
Platone scrive:
“Nulla è mai, ma sempre diviene.
Il risultato, quindi, penso, è che noi (gli elementi attivi e passivi) siamo o diventiamo, a seconda dei casi, in relazione gli uni con gli altri, poiché siamo legati gli uni agli altri; e quindi se un uomo dice qualcosa “è” deve dire che è a o in relazione a qualcosa, e similmente se dice che “diventa”; non deve dire che è o diventa assolutamente, né può accettare una tale affermazione da nessun altro.
Se la percezione è sapere, come abbiamo una conoscenza del futuro che non abbiamo ancora percepito? Questa è la base per ogni buon statista e per lo sviluppo dell’arte di governo. Da dove nasce allora questa saggezza?
Non è vero allora che tutte le sensazioni che giungono all’anima attraverso il corpo possono essere percepite dagli esseri umani e anche dagli animali dal momento della nascita, mentre le riflessioni su di esse con il riferimento al loro essere e alla loro utilità si acquisiscono semmai con difficoltà e lentamente attraverso molti affanni, in altre parole attraverso l’educazione?
È quindi possibile raggiungere la verità per coloro che non possono nemmeno arrivare fino all’essere? E un uomo avrà mai conoscenza di qualcosa in verità che non riesce a raggiungere?
Allora la conoscenza non è nelle sensazioni, ma nel processo di ragionamento su di esse; poiché è possibile apprendere l’essere e la verità mediante il ragionamento, ma non mediante la sensazione.
La conoscenza è quindi vera opinione quando accompagnata dalla ragione, ma quella della vera opinione irragionevole è al di fuori della sfera della conoscenza.
Quindi l’eccellenza non è un dono ma un’abilità che richiede pratica. Non agiamo ‘giustamente’ perché nasciamo ‘eccellenti’, ma piuttosto, raggiungiamo ‘l’eccellenza’ agendo ‘giustamente’”.
Cynthia Chung
Cynthia Chung è presidente della Rising Tide Foundation e scrittrice della Strategic Culture Foundation
Tradotto dall’inglese da Diana Ambanelli per LiberoPensare
