di Jeremy Smith
Questa è una versione leggermente modificata di un discorso che ho tenuto al Festival di Mezza Estate organizzato dalla Società Antroposofica del Sussex all’Emerson College domenica 23 giugno 2024.
Siamo ora al Solstizio d’Estate, quel periodo dell’anno in cui nell’emisfero settentrionale abbiamo il giorno più lungo e la notte più corta. Nel suo Calendario dell’anima, Rudolf Steiner ha scritto un verso (il n. 12) per questo periodo.
12 24 giugno
La bellezza risplendente dei mondi
mi obbliga, dalle profondità dell’anima,
a liberare in un volo universale
le forze divine della vita propria;
ad abbandonare me stesso
cercandomi fiducioso
nella luce e nel calore universali.
In questa festa di mezza estate di Giovanni Battista, il precursore e annunciatore del Cristo, vale la pena ricordare che Giovanni amava la natura ed era in grado di incarnarsi in essa per poter comunicare con gli spiriti della natura e il regno angelico. Fu per questo che poté incontrare Uriele, l’arcangelo che secondo Steiner è maggiormente associato a questo periodo dell’anno, e predire la venuta di Cristo. Parte del suo lavoro nel battezzare le persone era quello di dare ad alcune di loro la capacità di incarnarsi. Tutti noi ci incarniamo un po’ in piena estate, quando andiamo in vacanza, e ci accorgiamo che pensare è un po’ più difficile quando il sole splende e la natura è al massimo del suo splendore. Non torniamo veramente in noi stessi fino a san Michele, alla fine di settembre!
Ma il periodo di mezza estate è anche il momento in cui possiamo estendere la nostra celebrazione di Giovanni Battista fino a comprendere Lazzaro-Giovanni, che fu risuscitato dai morti e divenne il discepolo che Cristo amava, l’apostolo Giovanni, l’unico dei discepoli che stette ai piedi della croce e che fu incaricato da Gesù di prendersi cura di sua madre Maria dopo la crocifissione, e che in seguito fu esiliato dai Romani nell’isola di Patmos, dove scrisse il Libro dell’Apocalisse. Non so come si possa spiegare tutto questo in termini razionali, se non dicendo che si sta svolgendo un mistero di Giovanni, a cui Rudolf Steiner ha fatto riferimento nella sua ultima conferenza, in cui ha collegato gli esseri di Elia, Lazzaro-Giovanni, Raffaele e Novalis.1
Grazie a ciò che il Cristo, l’Essere Sole, ha portato all’umanità e alla Terra incarnandosi fisicamente, e grazie al suo karma, l’apostolo Giovanni è stato in grado di diventare un essere umano pienamente realizzato; vale a dire che, grazie all’aiuto del principio cristico, è stato in grado di trasformare sia il suo corpo astrale che il suo corpo eterico, e quindi è stato in grado di guardare nel Cielo e nella Terra e di dirci nel Libro dell’Apocalisse ciò che sarebbe accaduto. Così i Giovanni di cui oggi celebriamo la festa sono davanti a noi come esemplari di ciò che sarà possibile per tutti gli esseri umani mentre avanziamo verso il prossimo stadio dell’evoluzione terrestre, l’epoca di Giove, che è molte migliaia di anni nel futuro;
Ma che dire del nostro presente e del prossimo futuro?
In una conferenza tenuta a Dornach il 19 novembre 1917, Rudolf Steiner ci ha raccontato la vera sfida della nostra epoca. Egli disse che
“il compito dell’umanità in questo periodo è quello di affrontare il male come impulso nell’evoluzione del mondo”.2
Questo è il nostro compito e chiaramente non dobbiamo guardare molto lontano per trovare molteplici esempi di male in tutto il mondo, in termini di guerre, genocidi, carestie, malattie e così via. Vorrei concentrarmi su un aspetto particolare del male che si sta avvicinando e che è la sfida alla nostra umanità posta dall’intelligenza artificiale e dalle biotecnologie. Ho già parlato in passato all’Emerson College di Ray Kurzweil, l’ex futurologo di Google, un importante scienziato informatico e inventore. La sua previsione, formulata nel suo libro La Singolarità è vicina 3, è che noi esseri umani diventeremo più simili a un dio man mano che diventeremo più simili alle macchine e che le macchine svilupperanno poteri più simili a quelli di un dio. Kurzweil sostiene che noi esseri umani non siamo nulla di speciale nel regno animale: non abbiamo un’anima immortale, non esiste un io umano essenziale e i nostri pensieri ed emozioni sono il prodotto di impulsi elettrochimici che in futuro potranno essere modellati da algoritmi. Il nostro futuro è nelle mani dei tecnologi, persone esperte in biotecnologia, intelligenza artificiale, scienze cognitive e informatica. Il loro lavoro produrrà nuovi strumenti che diventeranno parti del nostro corpo. Avremo mani, piedi e occhi bionici, mentre i nanorobot si muoveranno nel nostro flusso sanguigno alla ricerca di malattie e riparando i danni dell’età e delle lesioni. Avremo dispositivi indossabili e impiantati per espandere i nostri sensi e alterare i nostri stati d’animo, mentre gli strumenti biologici entreranno nelle nostre cellule, rimodelleranno i nostri geni e ci daranno carne, sangue e neuroni nuovi e migliori.
Per una strana coincidenza, il seguito del libro di Kurzweil, La Singolarità è vicina – Quando ci fonderemo con l’IA, uscirà tra soli due giorni, il 25 giugno 2024.
Kurzweil descrive la sua legge dell’accelerazione dei ritorni che prevede un aumento esponenziale di tecnologie come computer, genetica, nanotecnologie, robotica e intelligenza artificiale. Una volta raggiunta la Singolarità, Kurzweil sostiene che l’intelligenza delle macchine sarà infinitamente più potente di tutte le intelligenze umane messe insieme.
La Singolarità è anche il punto in cui l’intelligenza delle macchine e degli esseri umani si fonderanno; Kurzweil prevede questa data:
“Ho fissato la data della Singolarità – che rappresenta una profonda e dirompente trasformazione delle capacità umane – al 2045”.
Mancano poco più di 20 anni. Kurzweil dice:
“Alcune persone lo trovano spaventoso. Ma [la Singolarità] sarà bellissima ed espanderà la nostra coscienza in modi che possiamo a malapena immaginare, come una persona sorda che sente per la prima volta la più squisita delle sinfonie”
Rudolf Steiner aveva previsto tutto questo già nel 1910. Questo è ciò che disse nella conferenza del 25 Novembre 1917:4
“In questi luoghi c’è la volontà di combinare il potere umano con quello delle macchine. Queste cose non devono essere trattate come se dovessero essere combattute. È una visione completamente sbagliata. Queste cose non mancheranno di concretizzarsi, arriveranno. Si tratta solo di vedere se saranno messe in scena nel corso della storia mondiale da quelle persone che conoscono in modo disinteressato i grandi obiettivi dello sviluppo terrestre e che plasmano queste cose per la salvezza dell’umanità, oppure se saranno messe in scena da quei gruppi di persone che sfruttano queste cose solo in senso egoistico o di gruppo. Questo è il punto. Non è il cosa che conta in questo caso, il cosa certamente sì; è il come che conta, come si affrontano le cose. Perché il cosa è semplicemente nel senso dello sviluppo della terra. La fusione dell’essere umano con l’essere macchina sarà un problema importante e significativo per il resto dello sviluppo della Terra”.
Non dico che Kurzweil sia malvagio, ma suggerisco che in un momento in cui ci aspettiamo l’incarnazione di Ahriman, il suo lavoro si presta bene agli scopi di Ahriman. E crediamo, come sperava Steiner, che tutti questi cambiamenti saranno affidati a persone che conoscono in modo disinteressato i grandi obiettivi dell’evoluzione terrestre e che struttureranno queste cose per la salute degli esseri umani? Oppure è più probabile che le forze motivanti siano l’avidità, la brama di potere e di conquista? Penso che dobbiamo accettare il fatto che Ahriman sta attualmente godendo di un grande successo: molti dei nostri concittadini non sembrano avere la più pallida idea della vera natura della loro umanità. Poiché le persone scelgono di ritirarsi nei mondi virtuali dei loro schermi piuttosto che impegnarsi nella vita reale, l’armonia e la positività dell’anima ne risentono. C’è una grande perdita di realtà, mentre il buon senso e la capacità di esprimere giudizi validi diminuiscono.
Se Ray Kurzweil ha ragione su quella che chiama la Singolarità, il momento in cui l’intelligenza umana e quella delle macchine si fonderanno, entro il 2045 milioni di esseri umani saranno incarnati con la loro intera costituzione nell’esperienza senza corpo della realtà virtuale. Non come le primitive cuffie virtuali e i giochi virtuali di oggi, ma una completa immersione quotidiana nella realtà virtuale senza corpo. Per le persone che vivono in questa realtà fin dalla prima infanzia come realtà “naturale”, la morte non farà alcuna differenza. Moriranno e rimarranno nella stessa sfera virtuale di influenza ed esperienza ahrimanica.
E questo, naturalmente, fa parte dell’obiettivo di Ahriman: far sì che le persone non percepiscano più alcuna differenza reale tra la vita nel mondo fisico e la vita dopo la morte. Il risultato è che quando entrano nel mondo spirituale dopo la morte, non sono in grado di orientarsi e Ahriman può usarli per influenzare inconsciamente quelli di noi che sono ancora incarnati. Questo perché solo nella misura in cui si è già toccato lo spirito durante il mondo fisico si può vedere, conoscere e sperimentare la vita dopo la morte nel mondo spirituale. Se siete immersi nella realtà virtuale per la maggior parte della vostra vita terrena, non sentirete certo che la morte fa alcuna differenza, perché la vita virtuale simulerà perfettamente la vita fuori dal corpo. Molte persone, dopo la morte, rimarranno legate alla vita terrena, senza nemmeno rendersi conto di essere morte. La differenza, tuttavia, è che dopo la morte faranno parte del mondo ahrimanico subumano e subnaturale – e questo porta alla morte dell’anima, dopo la morte del corpo.
Rudolf Steiner parlava di queste cose poco più di 100 anni fa e, naturalmente, molte cose sono cambiate da allora. Alcuni veggenti antroposofici moderni ci dicono che negli ultimi 100 anni il regno spirituale è cambiato ancora di più di quanto sia cambiato il mondo fisico. Per esempio, Yeshayahu Ben-Aharon nel suo libro Il tempo è alle porte,5 dice questo:
“Il ventunesimo secolo è il secondo, il secolo di mezzo dei tre secoli dell’attuale era di Michele, ed è il più decisivo. Se l’umanità mancherà di nuovo l’obiettivo di Michele, difficilmente potrà riprendersi e l’evoluzione umana deraglierà per molto tempo. L’attuale era di Michele può quindi essere giustamente chiamata “l’era dell’Apocalisse di Michele”. L’obiettivo più importante di Michele nella sua epoca attuale è che la nuova rivelazione del Cristo eterico venga colta appieno, perché da questo dipende la resurrezione dell’umanità”.
Are Thoresen, un notevole veggente e guaritore antroposofico, è altrettanto pessimista sulle nostre prospettive. Nel suo libro Esperienze dalla soglia 6, afferma quanto segue:
“A mio parere, abbiamo una sola possibilità di salvare la nostra cultura, ed è quella di capire e accettare che esiste un mondo spirituale. Altrimenti ci distruggeremo nel materialismo. L’unico modo per ‘credere’ davvero in un mondo spirituale è sperimentarlo in prima persona, cosa che un numero crescente di persone vuole fare”.
Are Thoresen, che di recente è stato qui all’Emerson come conduttore di un seminario, dice che l’unico modo per sperimentare il mondo spirituale è aprire i nostri organi di senso spirituali e superare la soglia, e nei suoi libri fornisce le tecniche per farlo (anche se devo dire che le trovo molto difficili da capire). Dice anche che l’arcangelo nordico Vidar ha sostituito Michele come guardiano della soglia, dopo il passaggio di Michele ad Archai. Si tratta di acque profonde, nelle quali non intendo addentrarmi in questo intervento, se non per citare Rudolf Steiner, che in una conferenza tenuta a Oslo il 17 giugno 1910, 7 disse:
“Chiunque riconosca Vidar in tutto il suo significato e lo senta nella sua anima capirà che nel ventesimo secolo la capacità di vedere il Cristo può di nuovo essere data all’uomo”: Vidar, che è vicino a tutti noi nell’Europa settentrionale e centrale, sarà di nuovo davanti a lui. È stato tenuto segreto nei Misteri e nelle scuole occulte come il dio che riceverà il suo compito solo in futuro”.
Vidar ha ora ricevuto il suo compito? Secondo Are Thoresen, il percorso di conoscenza verso una coscienza superiore attraverso la Scuola di Michele è molto difficile. Anche in questo caso, non intendo approfondire la questione, se non per citare il libro di Are Thoresen, Incontro con Michele 8, in cui dice:
“Quindi pongo la domanda: questo percorso di Michele potrebbe essere troppo ‘difficile’ per molte persone oggi? Michael è ancora accessibile a tutti? Forse deve essere disponibile un’altra via, basata sull’insegnamento di Vidar? Questo è lo stesso Vidar che è stato incaricato da Michele come Arcangelo, e che forse offre anche una via sicura e diritta al Cristo vivente”.
Ci si potrebbe sentire piuttosto tristi per tutto questo e percepire che Ahriman sta vincendo tutte le battaglie. Ma io sono incline, forse contro ogni ragione, a essere ottimista sul nostro futuro come esseri umani, e mi sembra che la nostra situazione attuale rappresenti un compito gigantesco per l’antroposofia.
Qual è questo compito?
È trovare un modo per parlare agli altri di ciò che significa veramente essere un essere umano. Una delle principali preoccupazioni di Steiner era quella di informare tutti noi sulla nostra vera situazione di esseri umani nel mondo – cosa significa essere un essere umano. Questo voleva fare creando una comprensione del fatto che siamo esseri spirituali attualmente in corpi fisici, che l’intero universo è soffuso di anima e spirito, che i pensieri umani sono connessi con i pensieri cosmici, le anime umane con le anime cosmiche, gli spiriti umani con gli spiriti cosmici, con la spiritualità creativa dell’universo. È solo risvegliando le persone alla piena realtà della loro umanità che i piani di Ahriman possono essere ostacolati a sufficienza per fare la differenza.
E questo è naturalmente un compito difficile, trovare un modo per raggiungere le persone e il linguaggio con cui farlo, che non le allontani e non le faccia considerare come membri di una setta.
Quanti di noi che sono antroposofi hanno parenti e amici che considerano la nostra antroposofia come qualcosa di eccentrico, improbabile o addirittura incredibile? Io so che è così. E so che non ho ancora trovato un modo per trasmettere le mie convinzioni che possa incontrare il punto di vista dell’altra persona. Un esempio personale recente di questo è stato quando ho inviato a un amico un link a un articolo che avevo scritto sul mio blog su “La morte assistita e le conseguenze spirituali del suicidio”. In esso parlavo delle esperienze di un chiaroveggente e di un medico antroposofo nell’osservare le conseguenze della morte assistita e facevo riferimento all’effetto che il suicidio, che è il vero nome della morte assistita, ha sul corpo eterico. Il mio amico ha risposto come segue: “Grazie per avermelo inviato… c’è molto da considerare in questo approccio apparentemente radicale”. Da questa cortese risposta ho dedotto che il mio amico non era ancora convinto e che considerava eccentrici i concetti contenuti nell’articolo.
Questo naturalmente fa parte del dilemma che si trova ad affrontare l’antroposofo nell’epoca dell’anima cosciente, che vive in società in cui molte persone non solo non hanno i concetti che consentirebbero loro di comprendere le questioni in gioco, ma che considerano anche con disprezzo il punto di vista spirituale più ampio. Rudolf Steiner stesso era ben consapevole del problema di trovare il linguaggio giusto per trasmettere le idee antroposofiche ai non antroposofi. Nel 1923, in una conferenza tenuta a Stoccarda, disse quanto segue:
“L’estate scorsa ho tenuto un corso di conferenze a Oxford sui metodi educativi della Scuola Waldorf”. Su una rivista inglese è apparso un articolo che, pur non potendo citarlo testualmente, faceva notare quanto segue. Si iniziava dicendo che una persona che avesse assistito alle conferenze degli incontri educativi di Oxford senza sapere prima chi fosse il dottor Steiner e che avesse un qualche legame con l’antroposofia, non avrebbe notato che a parlare era un rappresentante dell’antroposofia. Avrebbe semplicemente pensato che si trattava di un uomo che parlava di pedagogia da un punto di vista diverso da quello dell’ascoltatore.
Questa caratterizzazione mi ha fatto molto piacere, perché dimostra che ci sono persone che notano qualcosa che è sempre il mio obiettivo, cioè parlare in un modo che non sia immediatamente riconosciuto come antroposofico. Certo, il contenuto è antroposofico, ma non può essere assorbito correttamente se non è oggettivo. Il punto di vista antroposofico non deve portare all’unilateralità, ma, al contrario, a presentare le cose in modo tale che ogni minimo dettaglio possa essere giudicato per i suoi meriti e la sua verità possa essere liberamente riconosciuta.” 9
Forse è il caso di dire che Rudolf Steiner avrebbe voluto che i suoi libri fossero riscritti ogni quindici anni, per mantenerli attuali. Gli idiomi linguistici e i metodi di comunicazione cambiano nel tempo e ciò che era giusto un secolo fa probabilmente non sarà più utile oggi. Molti giovani di oggi semplicemente non leggono molto, a meno che non sia sullo schermo di un telefono, quindi potrebbe essere che anche l’aggiornamento dei libri di Steiner non faccia molta differenza nell’ampliare le loro opportunità di conoscere l’antroposofia. Forse i podcast e i video di YouTube sono una parte della strada da percorrere, ma avranno una possibilità di essere efficaci solo se riusciremo prima a trovare un modo per coinvolgere l’interesse degli spettatori e degli ascoltatori senza usare il gergo antroposofico.
Prima ho fatto riferimento all’affermazione di Are Thoresen secondo cui l’unico modo per credere in un mondo spirituale è sperimentarlo in prima persona, e lui dice che un numero crescente di persone vuole farlo. Sebbene il mio percorso si sia finora basato in gran parte sulla fede piuttosto che sull’esperienza diretta, sono sicuro che abbia ragione e si possono vedere i segni di questa fame e sete di esperienza genuina qui a Emerson, con alcuni dei corsi e dei workshop che si tengono qui, anche se molti di essi non sono, va detto, basati sull’antroposofia. C’è anche un’evidenza aneddotica da parte dei terapeuti che molti dei loro clienti, a causa di traumi, lutti, sogni lucidi o intuizioni, sono alla ricerca di qualcosa di universale, di una verità che va al di là di ciò che possono trovare sui loro schermi.
A questo proposito, Steiner ci dice che molti esseri umani attraversano la soglia in modo inconsapevole e impreparato. Questo è ciò che disse in una conferenza intitolata “L’aspetto interiore dell’enigma sociale“, tenuta a Dornach il 12 settembre 1919: 10
“Ciò che il singolo essere umano sperimenta coscientemente quando si sforza di raggiungere la chiaroveggenza nel mondo spirituale, ossia il superamento della soglia, deve essere sperimentato inconsciamente dall’intera umanità, durante la nostra quinta epoca post-atlantica. L’umanità non ha scelta al riguardo; deve sperimentarlo inconsciamente – non il singolo essere umano, ma l’UMANITÀ, e il singolo essere umano insieme all’umanità”
E ricordo che Steiner dice altrove che varcare la soglia impreparati è come infilare la testa in un nido di formiche! Questa è una conferenza straordinaria e in essa Steiner dà delle indicazioni che sono rilevanti per il tema che sto affrontando: come raggiungere le persone con un linguaggio a loro comprensibile. Egli dice:
“Possiamo dire: ogni tipo di pessimismo è sbagliato. Ma questo non implica che ogni tipo di ottimismo sia giusto. Giusto e giustificato è, invece, l’APPELLO ALLA VOLONTA’. Non si tratta affatto di stabilire se qualcosa avviene in questo o in quel modo, ma di VOLERE le cose in accordo con la direzione dell’evoluzione umana. Dobbiamo renderci conto in continuazione che il vecchio tempo è finito e che dobbiamo chiudere i conti con esso. Una vera comprensione del presente può essere ottenuta solo se chiudiamo giustamente i conti con il vecchio tempo. Il NUOVO tempo, infatti, può essere preso in considerazione solo da un punto di vista SPIRITUALE! Non dobbiamo illuderci di poter portare nel nuovo tempo le cose che abbiamo coltivato in passato. Nella nostra vita esteriore, dobbiamo cominciare a rivolgerci ai nuovi pensieri, che ora cominciano ad essere attivi”.
Questo appello alla volontà e alla consapevolezza, sicuramente molto diffusa nella società di oggi, che i vecchi modi di fare le cose sono finiti e che il nuovo tempo può iniziare solo con un punto di vista spirituale, può essere il modo per raggiungere le persone nel nostro tempo, quando è ovvio che tante cose devono cambiare se l’umanità vuole sopravvivere. Questa è anche la sfida per noi antroposofi: trovare nuovi modi per incontrare e coinvolgere le persone senza parlare in gergo e senza fare riferimento a Steiner come iniziato e maestro che ha tutte le risposte. Se cadiamo in questa trappola, finiremo per parlare solo a noi stessi.
Pur riconoscendo che Ahriman si sente trionfante in questo momento, vorrei concludere con una nota più ottimistica con una storia raccontata da Steiner. Steiner racconta di aver visto l’immagine di Ahriman seduto in una grotta sotto terra. Ahriman lavora. Scrive le cose, conta e riconta, calcola e ricalcola. Cerca di costruire un intero mondo con una nuova matematica (e naturalmente gli algoritmi di intelligenza artificiale fanno parte della nuova matematica). Lì, dice Steiner, Michele sta accanto ad Ahriman in attesa. Perché Michele sa che sarà lui a fare il conteggio finale. Michele, con la sua spada, farà la somma. Il momento non è ancora arrivato. Michele è in attesa, in piedi al fianco, in attesa. Può farlo quando le persone sulla terra sono lì a combattere e ad andare con lui. Ma non può farlo senza di noi! E questo è il punto veramente importante: nell’attuale epoca dell’anima cosciente, Michele può agire solo se noi lo aiutiamo a farlo. Se lo facciamo, egli ci aiuterà a sua volta a trovare risultati molto più positivi dalle tecnologie estreme che oggi minacciano la nostra esistenza;
Infine, mi chiedo quanti di voi abbiano assistito alla meravigliosa produzione di Mary Poppins il Musical, realizzata dalle classi 9 e 11 della Michael Hall School questa settimana. La storia di Mary Poppins contiene ogni sorta di lezioni di vita e sono sicuro che tutti i bambini che hanno partecipato a questa produzione avranno imparato molte cose e tratto enormi benefici dal fatto di essere saliti sul palco per intrattenerci in modo così meraviglioso. Ma forse ciò che non è così noto è che Pamela Travers, l’autrice dei libri di Mary Poppins, era una discepola di Gurdjieff e una devota del sufismo, ed è stata in grado di inserire nei suoi libri tutti i tipi di messaggi semplici basati su solidi principi spirituali e lezioni di vita che lei stessa aveva imparato. È stata in grado di farlo senza usare il gergo di Gurdjieff o dei sufi, ma semplicemente ricordandoci quello che in sostanza è un punto di vista spirituale nelle relazioni tra gli esseri umani – che comprende la gentilezza, la decenza, l’altruismo, la necessità di godere di ciò che facciamo, il riconoscimento di chi siamo veramente e il tentativo di essere praticamente perfetti in ogni modo! Un meraviglioso esempio di come raggiungere attraverso l’arte persone di ogni tipo. Spero che noi antroposofi potremo presto trovare modi analoghi e accessibili per raggiungere i cuori degli altri esprimendo verità universali su ciò che significa essere umani.
Note
1 Dall’ultimo discorso di Rudolf Steiner (O.O. 238), tenuto il 28 settembre 1924 a Dornach.
2 Dalla conferenza 10, (O.O. 178) tenuta a Dornach il 18 novembre 1917.
3 La singolarità è vicina, pubblicato nel 2005
4 Dalla conferenza del 25 Novembre 1917 (O.O. 178).
5 The Time is at Hand!: Ahrimanic and Michaelic Immortality and the Apocalypse of the Age of Michael, Temple Lodge Publishing Ltd.,
6 , pubblicato per la prima volta in inglese nel 2019 da Temple Lodge Publishing Ltd.
7 Dalla conferenza 11, “La missione di singole anime di popoloin relazione con la mitologia germanico-nordica” (O.O. 121), tenuta a Oslo (allora chiamata Christiania) il 17 giugno 1910.
8Meeting Michael: Further Communications from Spirit Worlds, pubblicato per la prima volta in inglese nel 2024 dalla Temple Lodge Publishing Ltd.
9 Dalla conferenza VII, La formazione della comunità antroposofica, tenuta il 28 febbraio 1923 a Stoccarda (O.O.257).
10 Da “L’aspetto interiore dell’enigma sociale. Passato luciferico e futuro arimanico“, (O.O. 193) tenuto a Dornach il 12 settembre 1919.
Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare
Attualmente sono il direttore del Tablehurst Farm Cottage, una piccola casa di cura residenziale per tre adulti con difficoltà di apprendimento.
La casa di cura è parte integrante della Tablehurst Farm, una fattoria biodinamica e biologica di proprietà della comunità a Forest Row, nell’East Sussex, di cui sono anche direttore esecutivo. In precedenza, ho lavorato in vari settori dell’istruzione per circa 30 anni, sia come dipendente che come autonomo. In precedenza, sono stato responsabile delle arti e degli spettacoli per uno dei quartieri di Londra e prima ancora mi sono formato come attore presso la Mountview Theatre School. Da molti anni sono interessato al lavoro di Rudolf Steiner e ho trascorso diversi anni come facilitatore didattico in una scuola steineriana. Sono stato anche amministratore di un’altra scuola steineriana, ho lavorato come membro del gruppo esecutivo della Steiner Waldorf Schools Fellowship e sono stato ispettore laico per le ispezioni Ofsted delle scuole steineriane. L’agricoltura biodinamica, un’altra delle iniziative di Steiner, è un mio grande interesse e sono azionista della Tablehurst & Plaw Hatch Farms Co-op. Sono anche amministratore di due enti di beneficenza antroposofici, l’Hermes Trust e il St Anthony’s Trust.
