L’uomo invisibile

Che cos’è l’essere umano, che essere sono io stesso? Consapevolmente o inconsapevolmente, ognuno porta in sé un’immagine soggettiva della natura dell’essere umano. Questa immagine è data talmente per scontata che non viene quasi mai messa in discussione. Tuttavia, essa dà forma alla propria idea di finalità e significato della vita e allo stato d’animo ad essa associato. È quindi essenziale per la vita non lasciare questa immagine soggettiva dell’uomo nascosta nell’inconscio, ma sottoporla ad un esame critico.

Perché solo la verità può produrre effetti positivi.

Dal XIX secolo si è diffusa una visione materialistica dell’uomo, che lo vede determinato esclusivamente da processi materiali. Tutti i processi e i fenomeni del mondo sono attribuiti alla materia, alle sue energie e alle sue leggi. Anche le caratteristiche mentali, come i sentimenti, gli impulsi di volontà, i pensieri e la coscienza, si ritiene che nascano dal misterioso gioco delle particelle di materia e che scompaiano con esse.

È chiaro che una tale visione dell’umanità, che non si basa su un’osservazione esaustiva e su una conoscenza veramente scientifica, ma su sensazioni, credenze e affermazioni materialistiche, alla lunga produce uno stato d’animo paralizzante nella vita, di desolazione mentale, di vuoto e di mancanza di significato.

Cerchiamo di risalire alle peculiarità della forma umana attraverso l’osservazione imparziale di semplici fenomeni delle piante e degli animali che ci circondano.

La vita

La pianta, così come ci appare fisicamente, è costituita da sostanze prive di vita che assorbe dalla natura circostante, cioè dalla terra, dall’acqua e dall’aria inondata di luce. Come fanno queste sostanze ad assumere la forma particolare di una pianta? 
Osserviamo come la materia si costruisca in forme in continua metamorfosi, dal seme al germe e al germoglio, che cresce, produce sempre nuove foglie, si dispiega in fiori, forma frutti con nuovi semi e gradualmente appassisce di nuovo.

Queste sostanze non possono mai assumere, di per sé, dalla loro materialità morta, che è soggetta alla gravità, una forma tale da tendere verso l’alto proprio contro la gravità. È impossibile. Deve esserci all’opera una forza superiore che la costringe in questa forma contraria alla sua stessa natura, che in un flusso incessante porta al metabolismo, all’accumulo di materia, cioè alla crescita, alla riproduzione e alla morte, producendo così ciò che generalmente chiamiamo vita.

E se appassisce, la causa va ricercata nel fatto che queste forze vitali si ritirano in successione, cosicché le formazioni materiali si dissolvono e le sostanze affondano nuovamente nell’ambiente da cui sono state prelevate.

Il minerale morto occupa un posto stabile nello spazio. La pianta appare sempre e solo nelle rispettive sezioni, una dopo l’altra, nel tempo. L’essenza dell’intera pianta non può essere colta spazialmente, ma come forma temporale vivente. E questo, come le forze vitali che lo fanno progredire, non è percepibile dai nostri sensi fisici; esiste in modo soprasensibile.

È già invisibilmente presente in un seme. Immaginiamo un seme vero accanto a un chicco prodotto artificialmente, che è chimicamente formato esattamente dalle stesse sostanze, in modo che esteriormente non si possa rilevare alcuna differenza. Ma solo dal vero grano della natura, con cui è connessa l’organizzazione superfisica delle forze vitali, nascerà una pianta fisica vivente.

Non sono le sostanze fisiche del mondo vegetale, ma l’atmosfera delle sue forze vitali che ci rinfresca e ci dà svago nei campi e nelle foreste quando ci immergiamo in esse. Perché queste e le nostre forze vitali sono della stessa sostanza.
L’effetto delle forze vitali all’interno e intorno alle piante può raggiungere una forza insolita. Così, in una giornata estiva molto calda e umida, che nemmeno una pioggia ha raffreddato, diverse persone sono rimaste stupite nell’osservare come l’erba appena tagliata di un piccolo pendio ai margini del sentiero si sia sollevata per un breve periodo nell’aria umida.

L’anima

La pianta è legata a un determinato luogo, non può muoversi nello spazio con le proprie forze vitali. Se ciò accadesse, si dovrebbero aggiungere forze superiori, che trasformerebbero la pura forma di vita in una forma animata di movimento. Possiamo osservarlo negli animali. Negli animali, la forza vitale è affiancata da una forza animica che la pone al loro servizio per mettere in moto gli organi esterni di movimento e per formare uno spazio interiore di esperienza animica che entri in relazione con il mondo esterno attraverso gli organi di senso e reagisca alle impressioni esterne. Con l’aiuto delle forze formatrici di vita, una forza animica interiore di movimento forma organi fisici di movimento per potersi muovere e agire nel mondo esterno secondo le intenzioni dell’anima.

È una forza ancora più potente della forza vitale, poiché la cattura e la mette al suo servizio, cosicché le sostanze assunte dal mondo esterno sono costrette ad assumere una forma ancora più elevata di quella della pianta.

Si verifica una duplice trasformazione, quella delle forze vitali formative e quella dell’organizzazione fisica. Le forze animiche trasformano le forze vitali in una forma più adatta a loro che alla pianta, in modo da costruire le sostanze materiali in una forma corporea fisica che segua le intenzioni dell’anima.
Anche queste forze spirituali superiori non sono percepibili dai sensi; sono di natura sovrasensibile. Ma sono realmente presenti, e all’inizio possiamo osservarle solo indirettamente nei loro costanti effetti materiali.

È sorprendente che nella trasformazione della forma di vita in forma di anima non si possa mantenere la verticalità della pianta. Le sostanze penetrate nell’anima delle forme animali sono in un certo senso ancora più soggette alla gravità e le costringono in linea di principio in orizzontale.

Lo spirito

L’uomo si distingue dall’animale per una forza spirituale ancora più elevata, che si aggiunge ai complessi di forze fisiche, vegetali e spirituali dei regni inferiori della natura. Li trasforma in modo tale da elevare il corpo da orizzontale a verticale, alla posizione eretta, sottraendolo il più possibile alle forze di gravità terrestri e facendo sì che la testa, con il suo organo di pensiero, fluttui liberamente verso la volta celeste per imitarne le forze al proprio interno. È lo spirito dell’uomo che si concentra in quello che chiamiamo il nostro io e che, allo stesso modo, si impossessa delle forze animiche interne per domarle, dirigerle e controllarle sempre di più.

Basta muoversi a quattro zampe per sperimentare come l’intera lunghezza del corpo sia esposta alla forza di gravità. Soprattutto se la testa viene tirata fortemente verso il basso, vi affluisce più sangue del solito ed è molto faticoso tenerla sollevata per tutto il tempo. Sarebbero necessari muscoli del collo molto più forti. Il pensiero diventa tremendamente difficile e ottuso. Le mani non possono più muoversi liberamente, perché devono servire a sostenere e muovere il corpo.

Che sollievo quando ci si rialza. La gravità può ora coinvolgere solo le piante dei piedi e lavorare verso l’alto, ma non raggiunge più direttamente le parti del corpo sovrastanti per poterle tirare verso il basso. L’intera figura, integrandosi nella verticale, ha in un certo senso superato le forze di gravità e si è opposta direttamente ad esse solo con la superficie corporea più piccola possibile delle piante dei piedi, che sono anche arcuate in modo che la gravità sia deviata verso la punta del piede e il tallone. Camminare su due sole gambe dà origine a questa meravigliosa andatura umana fluttuante che si equilibra costantemente in verticale. E le mani diventano completamente libere per le attività e le azioni umane come base e possibilità di creazione culturale al di là della natura.

Nessun animale riesce a raggiungere questa postura completamente verticale con le ginocchia in mezzo come l’uomo. Anche la scimmia, in tutti i suoi disperati tentativi, ricade sempre a terra con gli arti anteriori, oltre al fatto che nel suo raddrizzamento a breve termine o arriva solo a sedersi o rimane anche in piedi piegata e non ha mai le ginocchia completamente estese, quindi non raggiunge mai completamente la verticale.

“Ogni creatura si presenta davanti all’uomo con il ginocchio piegato”. (K. E. v. Baer, 1828)

A differenza degli animali, i bambini umani non assumono istintivamente la postura tipica della loro specie. Il cucciolo di essere umano ha bisogno dell’esempio degli adulti, ma deve sempre esercitarsi attivamente a erigere se stesso a partire dalla propria forza interiore dell’io. Chiunque osservi i bambini piccoli mentre lo fanno, rimarrà stupito dall’enorme volontà energetica con cui riescono a raggiungere l’obiettivo, nonostante i continui e dolorosi fallimenti. E che gioia quando il bambino non deve più tenersi in piedi per la prima volta e può muovere liberamente i primi passi nella stanza.

Forma complessiva

In tutti gli stadi della formazione del corpo vediamo come le cause dell’essenza dei fenomeni non si trovino nelle profondità della materia, ma in forze soprasensibili che non sono direttamente percepibili dai sensi, ma possono essere colte indirettamente nella loro efficacia fisica. Sono forze reali, ognuna delle quali forma una propria forma in cui costruisce la materia, per così dire, come una rete sovrasensibile con tutte le sue differenziazioni organiche.

Già nel 1924 Rudolf Steiner aveva sottolineato che la maggior parte della materia del corpo fisico viene sostituita ogni 7-8 anni1, cosa che è stata ampiamente confermata da ricerche più recenti del biologo svedese delle cellule staminali Jonas Frisén, il quale ha scoperto che le cellule dell’organismo umano si rinnovano in media ogni 7-10 anni, anche se il tasso di rinnovamento varia notevolmente tra i diversi tipi di cellule.² Le sostanze fisiche del corpo cambiano quindi, ma il corpo rimane lo stesso.

Ciò significa che la materia è secondaria.

Il corpo fisico non è la sostanza, che viene costantemente cambiata, ma la forma in cui si costruisce la sostanza che cambia.

Visti in questo modo, non solo l’Io, il corpo delle forze animiche con l’anima interiore e il corpo delle forze vitali come membra sovrasensibili dell’essere sono invisibili ai sensi esteriori, come lo è peraltro anche il corpo fisico come forza formatrice. Solo la materia che lo riempie diventa percepibile ai sensi. L’intero essere umano è fondamentalmente un essere sovrasensibile, non visibile ai sensi.

Da ciò consegue che l’Io umano spirituale, con le sue membra soprasensibili, deve naturalmente essere esistito in un mondo soprasensibile-spirituale prima della nascita. Perché è questo che – cosa inconcepibile senza l’aiuto di esseri superiori – sviluppa e modella successivamente il complicato organismo del corpo fisico nel grembo materno e dopo la nascita, nell’infanzia e nella giovinezza, in modo che possa servirgli come strumento di una vita terrena.

D’altra parte, la morte significa che le tre membra soprasensibili superiori dell’essere si staccano dal corpo fisico e tornano al mondo spirituale da cui hanno avuto origine. Con ciò, il corpo fisico – abbandonato dalle forze che lo tenevano in vita, animato e spiritualizzato – deve disintegrarsi, cioè le sue sostanze materiali devono tornare agli elementi da cui sono state tratte e assemblate nella forma umana.

Il pensiero

In base a ciò, gli organi corporei, come il cervello, sono l’ultima condensazione materiale dei processi formativi sovrasensibili. Il pensiero deve esistere già prima del cervello e deve aver già preformato il cervello nel corpo vitale.

Non è dal cervello che nasce il pensiero, ma dal pensiero dell’io che nasce il cervello. Come potrebbe il pensiero nascere dalla materia del cervello, che non ha alcuna idea di pensare! Il cervello si forma a partire dal pensiero e dai suoi bisogni, in modo da poterlo servire come strumento terreno.

In quanto tale, non essuda i pensieri, come sognano i materialisti, ma funge da adeguato apparato specchiante su cui il pensiero spirituale, per così dire, urta, si riflette e quindi arriva alla coscienza. Allo stesso modo, quando camminiamo in avanti di fronte al mondo e improvvisamente ci troviamo davanti a uno specchio, vediamo la nostra immagine e quindi diventiamo consapevoli del nostro essere.

Pertanto, ovviamente, la teoria materialista secondo cui il pensiero e i pensieri sono generati nel cervello fisico e nascono dall’interazione materiale delle parti del cervello è completamente assurda. Inoltre, non è il risultato di un processo scientifico di conoscenza, ma una speculazione pre-scientifica, una superstizione. Nessuno è stato in grado di osservare un simile fenomeno. Se, parallelamente al pensiero, nel cervello avvengono anche alcuni processi materiali, questi sono le tracce del pensiero e non le sue cause. Le impronte di una persona sulla sabbia non sono la causa del suo camminare, ma solo le sue tracce materiali.

Conferme

Se il cervello è già preformato nel corpo della forza vitale, ci si chiede se non si possa potenziare il pensiero in modo tale che l’Io possa già risvegliarsi alla coscienza di se stesso in quel corpo senza bisogno del cervello fisico. Allora dovrebbe essere in grado di sperimentare se stesso pensando consapevolmente fuori del suo corpo fisico come un essere sovrasensibile. Questo aspetto può essere approfondito in altra sede.

Nel nostro discorso, è interessante notare che questa esperienza è in realtà largamente riportata da persone che hanno avuto le cosiddette esperienze di pre-morte a causa di un grave incidente o di una seria malattia. Molti di loro, la maggior parte dei quali erano stati dichiarati clinicamente morti, hanno descritto di essere stati improvvisamente trascinati come attraverso un tunnel, un pozzo o un imbuto e poi, con grande sorpresa, di aver visto il proprio corpo fisico dall’esterno. Per esempio, hanno sperimentato di fluttuare sotto il soffitto della sala operatoria e hanno assistito stupiti ai disperati sforzi dei medici per salvare i loro corpi.

Quindi erano coscienti al di fuori del corpo fisico, potevano pensare, sentire e percepire. Il loro Io si è incontrato con la propria anima nel corpo di forza animica, sì, anche nel loro corpo di forza vitale, che, sebbene non del tutto – altrimenti la morte si sarebbe verificata completamente – aveva anche lasciato parzialmente il corpo fisico e prodotto l’impressione di morte clinica. La maggior parte di loro ha anche descritto che, dopo il distacco dal corpo fisico, si sono ritrovati in un’altra forma corporea senza peso ma completa, che hanno trovato difficile da descrivere. Hanno notato che non erano visibili alle altre persone, che gli oggetti materiali passavano attraverso i loro corpi e che potevano attraversare porte e muri chiusi.

Gli scienziati più rigidi considerano queste esperienze come allucinazioni, come quelle che possono essere provocate dalla mancanza di ossigeno o dai narcotici. Ma questo è contraddetto dal fatto che molti hanno percepito cose nello stato di pre-morte che non avrebbero potuto fare con i loro corpi clinicamente morti e che si sono rivelate vere. Così, in seguito, hanno potuto riportare le conversazioni dei medici e degli infermieri di allora; uno ha visto suo fratello, non fumatore, fumare eccitato una sigaretta nella stanza accanto in attesa del risultato dell’operazione, fatto che è stato confermato.

Non si tratta nemmeno di singoli casi rari. Le esperienze di pre-morte sono un fenomeno mondiale. La sociologa Ina Schmied-Knittel dell’Istituto per i confini della psicologia e della psicoigiene di Friburgo conferma: 

“Le esperienze di pre-morte sono effettivamente reali. Il 5% della popolazione mondiale ne ha avuto uno. E, come ha dimostrato uno studio del nostro istituto, il quattro per cento dei tedeschi. Sono tre milioni”. ³

Uno dei primi a ricercarli e a rilevarne le notevoli somiglianze è stato lo psichiatra americano Raymond A. Moody.⁴ In Europa, il medico Elisabeth Kübler-Ross, Bernard Jakoby, il cardiologo Pim van Lommel e lo psichiatra Erwin Brucker, tra gli altri, hanno condotto ricerche e sono giunti a molti risultati coerenti.
Una delle esperienze di pre-morte più dettagliate e impressionanti è quella descritta da George Ritchie.

Prospettive

Le ulteriori esperienze di questo stato di pre-morte hanno portato con grande coerenza a incontri con parenti defunti e soprattutto all’apparizione prepotente di un essere di luce, che la maggior parte percepiva essere Cristo, che guardava con loro alla loro vita con enorme amore, ma alla fine li rimandava indietro, perché il loro tempo non era ancora arrivato.

Questo dimostra che dopo la morte l’uomo ritorna in un mondo divino con i suoi corpi di energia soprasensibili, che hanno lasciato il corpo fisico diventato inutile.

Herbert Ludwig

Note

1 Rudolf Steiner: O.O. 318
2 Cfr. faz.net 4.4.2017
3 jolie.de
4 Raymond A. Moody: La vita oltre la vita

Tradotto dal tedesco da Piero Cammerinesi per LiberoPensare